قواعد التنوير الأربعون | القاعدة الثلاثون: الله ليس أعظم من الإنسان، لأنهما واحد

جاء في كتاب "محادثات مع الله":
لا شيء يجعل السيد غير سعيد.
في الأيام الأولى لثقافتنا البدائية، لم يكن أغلب البشر في هذا المكان من الإتقان، بحيث لا شيء يجعل الواحد منهم غير سعيد. كانت رغبتهم الوحيدة هي تجنب التعاسة أو الألم. كان وعيهم محدودًا للغاية بحيث لم يتمكنوا من فهم أن الألم لا يجب أن ينتج عنه عدم السعادة، وبالتالي تم بناء استراتيجية حياتهم حول ما أصبح يُعرف لاحقًا بمبدأ المتعة أو اللذة. لقد تحركوا نحو ما يجلب لهم المتعة وابتعدوا عن ما يحرمهم من المتعة (أو يسبب لهم الألم) .
وهكذا وُلِد الوهم الأول، فكرة وجود الحاجة. وكان هذا ما يمكن أن نطلق عليه الخطأ الأول.
لا وجود للحاجة، إنها مجرد خيال. في الواقع، لا تحتاج إلى أي شيء لتكون سعيدًا. السعادة هي حالة ذهنية.
إن هذا ليس شيئاً كان البشر الأوائل قادرين على استيعابه. ولأنهم شعروا أنهم بحاجة إلى أشياء معينة من أجل أن يكونوا سعداء، فقد افترضوا أن الأمر نفسه يجب أن ينطبق على الحياة كلها. وكان من بين هذا الافتراض ذلك الجزء من الحياة الذي فهموه باعتباره قوة أعظم - وهي القوة التي تصورها الأجيال اللاحقة على أنها كائن حي يشار إليه بمجموعة واسعة من الأسماء، من بينها God ويهوه والله.
لم يكن من الصعب على البشر الأوائل أن يتصوروا وجود قوة أعظم منهم. بل كان ذلك ضرورياً. فقد كان من الضروري أن يقدموا تفسيراً للأشياء التي كانت تحدث خارجة تماماً عن سيطرتهم.
الخطأ هنا لم يكن في افتراض وجود شيء اسمه الله (القوة المشتركة والطاقة المشتركة لكل ما هو موجود)، ولكن في افتراض أن هذه القوة الكلية والطاقة الكاملة يمكن أن تحتاج إلى أي شيء على الإطلاق؛ وأن الله كان، بطريقة ما، يعتمد على شيء أو شخص آخر ليكون سعيدًا أو راضيًا، كاملاً أو مُحققًا.
"التواصل مع الله"
إن تصوركم لاحتياجات ورغبات قوة أعظم منكم، ذات حكمة أعمق منكم، وسلطة تفوق سلطتكم بكثير، هو ما يكمن وراء كل مجموعة من المبادئ الأخلاقية أو المعايير السلوكية التي وضعها المجتمع الأرضي.
يشمل ذلك المجتمعات التي لا تعترف اليوم بالإيمان بالله على الإطلاق، معتبرةً أن هذا الإيمان خاطئ أو خرافة، وليس إلا "أفيون الشعوب". حتى هذه المجتمعات لم تفعل سوى اغتصاب تعاليم أسلافها السابقة فيما يتعلق بـ"الصواب" و"الخطأ"، وهي تعاليم كانت متجذرة تمامًا في شكل من أشكال عبادة الأصنام والتعلق بـ"إرادة الآلهة". وطالما كان الأمر كذلك، فمن الطبيعي أن يشعر الإنسان بأنه جزء من كل أكبر، وأن يدرك بعمق أن هذا هو ما يُسمى الله.
الإلحاد رد فعل مكتسب، أما الربوبية فهي استجابة طبيعية، "معرفة" حدسية، وإدراك عميق على المستوى الخلوي. ومع ذلك، فإن ما "يعرفه" البشر عن الله في خلاياهم وما "يؤمنون" به عن الله في عقولهم غالبًا ما يكونان أمرين مختلفين تمامًا.
اليوم، هناك ملايين من الناس (ليس قليلًا، بل ملايين) ما زالوا يؤمنون بأن الله قد وضع نظامًا كاملًا من القوانين ليتبعه البشر، ويعلن هؤلاء أن شريعة الله يجب أن تحكم وتوجه وتضبط كل سلوك في المجتمع المدني. هناك دول بأكملها يقبل فيها الناس شريعة الله كقانون مدني، يحكم كل جانب من جوانب حياتهم اليومية.
وذلك بسبب فكرة الإنفصال، حيث أنهم يعتقدون أنهم منفصلون عن الله، وأنهم إذا وضعوا شريعة لأنفسهم، يكون من وضعها شخص آخر غير الله. وهم يتصورون أن الله أعظم من الإنسان إلى درجة أنه يمكن أن يضع شريعة تقبل التطبيق والتكيف مهما تطورت الدنيا وتغيرت أوجه وطريقة الحياة عبر القرون. وذلك لأن هؤلاء الأصوليين لا يثقون في أنفسهم وفي جانب الألوهية فيهم، على عكس العلمانيين الذين يثقون في الإنسان ويعلون من شأنه، ويعلمون أن من حقه أن يعمل ويجرب بنفسه، وأن ينجح ويفشل ويتعلم من فشله، حتى يصلب ويشتد عوده.
فأيهما أقرب إلى الله؟ لا شك أن العلمانيين أقرب إلى الله من المتشددين. فالقرب من الله ليس بالدعاوى الطويلة العريضة، وإنما هو بالحقائق والأفكار التي تتوافق مع ما يريده الله، ولو لم تصاحبها الدعاوى العريضة.
إن الله – على عكس ما هو متداول – لا يريد أي طقوس أو عبادات، ولكنه يريد أن يظهر في الإنسان، بأن يتطور الإنسان ويشعر بعظمته، لا أن يذل نفسه.
"الوحي الجديد"
في أزمنة الإنسان البدائية، ما يُعرف بعصر الإنسان البدائي وما قبله، لم يكن الإنسان يفهم أبسط جوانب الحياة من حوله. كل ما كان يعرفه هو وجود حياة من حوله، أي وجود شيء آخر غيره. هذا الشيء الآخر الذي كان موجودًا كان يتجلى في كل مكان حوله، في صورة رياح وأمطار، شمس وقمر وسحب، نباتات وأشجار وكائنات حية صغيرة تُسمى اليوم حشرات، وكائنات حية كبيرة تُسمى اليوم حيوانات، وفي صورة ظواهر مذهلة كالحرائق التي تندلع فجأة في الغابات، والرعد والبرق في السماء، والأمواج العاتية في المحيط، وأحيانًا، اهتزازات مخيفة للأرض نفسها. لم يكن الإنسان العاقل يعرف كيف يفسر كل هذه الأشياء، فلم يكن يعرف لماذا يموت الناس، أو لماذا تأتي الأعاصير أو الزوابع أو الجفاف وتدمر كل شيء، أو لماذا يحدث أي شيء على الإطلاق. ولإيجاد معنى لهذه الأشياء، استنتج الإنسان القديم أنه لا بد من وجود قوة أعظم منه هي التي تُسبب حدوثها.
تخيّلوا "أرواحًا" تُسبّب الخير والشر في الظهور في حياتهم بطرقٍ شتى. وبينما كانوا يراقبون النهار يتحوّل إلى ليل والليل إلى نهار، والعشب ينمو والزهور تتفتح، والأشجار تتساقط أوراقها ثم تنمو من جديد، بدأوا بتأليه الطبيعة. تخيّلوا "آلهة المطر" و"إله الشمس" والعديد من الآلهة الأخرى التي تفعل الأشياء وفقًا لمزاجها ونزواتها. اعتقدوا أن ما يجب فعله هو التأثير بطريقةٍ ما على هذا المزاج وإرضاء الآلهة، وعندها ستفعل الآلهة ما يطلبونه.
ابتُكرت جميع أنواع الطقوس والشعائر "لاستحضار" روح أي إله قد يكون مطلوبًا أو مرغوبًا فيه في تلك اللحظة، لاسترضائه وتكريمه وحثّه على فعل ما يطلبه البشر بصدق. كانت هناك طقوس الخصوبة وطقوس العبور وشعائر من كل نوع وهدف.
تطوّرت هذه الطقوس عبر القرون إلى ما أصبح يُعرف اليوم بالعادات الوثنية. نشأت الأساطير حول كيفية تأثير القوى المقدسة بشكل مباشر على الحياة على الأرض، وكيف يمكن للحياة على الأرض أن تؤثر بشكل مباشر على القوى المقدسة.
أصبحت هذه الأساطير قصصًا متداولة، وتحولت إلى معتقدات. أي أنها أصبحت حقيقة بالنسبة للناس.
عندما تتحول الأسطورة إلى حقيقة، تصبح دينًا منظمًا.
لم تكن الانتقالات من ما يسمى بالأديان الوثنية إلى الأديان السائدة في عصركم قفزة كبيرة. لا يزال معظم البشر اليوم يؤمنون بقوة أعظم منهم، ولا يزال معظمهم يؤمنون بوجود شيء يجب عليهم فعله لاسترضاء مصدر تلك القوة.
"الوحي الجديد"
ولكن الحقيقة أن الله ليس أعظم منك. كيف يكون الله أعظم منك؟ لأن الله هو الذي هو أنت، وأنت الذي هو الله. فأنتم أعظم مما تظنون.
"التواصل مع الله"