الدعاية الإمبريالية وأيديولوجية المثقفين اليساريين الغربيين -الجزء الرابع

دلير زنكنة
2023 / 12 / 13

من معاداة الشيوعية وسياسات الهوية إلى الأوهام الديمقراطية والفاشية

مقابلة غابرييل روكهيل من قبل زاو دينغقي
(01 ديسمبر 2023)

غابرييل روكهيل Gabriel Rockhill هو المدير التنفيذي لورشة النظرية النقدية/Atelier de Théorie Critique وأستاذ الفلسفة في جامعة فيلانوفا في بنسلفانيا. وهو يعمل حاليًا على إكمال كتابه الخامس الذي ألفه منفردًا، بعنوان "الحرب العالمية الفكرية: الماركسية مقابل صناعة النظرية الإمبراطورية" (مطبعة مونثلي ريفيو، ستصدر قريبًا).

زاو دينغقي Zhao Dingqi باحث مساعد في معهد الماركسية بالأكاديمية الصينية للعلوم الاجتماعية، ومحرر دراسات الاشتراكية العالمية.
نُشرت هذه المقابلة في الأصل باللغة الصينية في المجلد الحادي عشر من دراسات الاشتراكية العالمية في عام 2023. وقد تم تحريرها بشكل طفيف لصالح (مونثلي ريفيو) MR.
……

‏ZD: كيف تفهم دور ووظيفة سياسات الهوية والتعددية الثقافية؟السائدتان حاليًا في اليسار الغربي؟

‏GR: تعتبر سياسات الهوية، مثل التعددية الثقافية المرتبطة بها، مظهرًا معاصرًا للثقافوية و الجوهرية essentialism التي ميزت الأيديولوجية البرجوازية لفترة طويلة. وتسعى الاخيرة إلى تطبيع العلاقات الاجتماعية والاقتصادية التي هي نتيجة للتاريخ المادي للرأسمالية. فبدلاً من الاعتراف، على سبيل المثال، بأن أشكال الهوية العرقية والقومية والإثنية والجنسانية (الجندرية) والجنسية وغيرها من أشكال الهوية هي تركيبات تاريخية تتغير مع مرور الوقت وتنتج عن قوى مادية محددة، يتم جعلها فطرية ومعاملتها كأساس لا جدال فيه للمكونات السياسية. . تعمل هذه الجوهرية على حجب القوى المادية العاملة خلف هذه الهويات، فضلاً عن الصراعات الطبقية التي تدور حولها. وقد كانت هذه مفيدة بشكل خاص للطبقة الحاكمة ومديريها، حيث اضطروا إلى الاستجابة لمطالب إنهاء الاستعمار والنضالات المادية المناهضة للعنصرية والأبوية. وهل هناك طريقة أفضل للاستجابة من خلال سياسات الهوية الجوهرية التي تقترح حلولاً زائفة لمشاكل حقيقية للغاية لأنها لا تعالج أبدًا الأساس المادي للكولونيالية والعنصرية والقمع الجنساني(الجندري)؟

إن النُسخ المعدلة من سياسات الهوية التي اعلنت نفسها بأنها مناهضة للجوهرية والتي تعمل في أعمال المنظرين مثل جوديث بتلر لا تنفصل بشكل جذري عن هذه الأيديولوجية.[36] في ادعاء تفكيك بعض هذه المقولات من خلال الكشف عنها باعتبارها بنيات بلا روابط يمكن للأفراد أو مجموعات من الأفراد أن يقوموا بمسائلتها، التلاعب بها، و اعادة عرضها . لا يقدم المنظرون العاملون ضمن المعايير التفكيكية المثالية، تحليلًا ماديًا وجدليًا لتاريخ العلاقات الاجتماعية الرأسمالية التي أنتجت هذه المقولات كمواقع رئيسية للصراع الطبقي الجماعي. كما أنهم لا ينخرطون في التاريخ العميق للنضال الجماعي للانظمة الاشتراكية القائمة لتحويل هذه العلاقات. وبدلًا من ذلك، فإنهم يميلون إلى الاعتماد على التفكيك ونسخة منزوعة التاريخ عمليًا من علم أنساب فوكو للتفكير في الجندر والعلاقات الجنسية خطابيًا ، وهم في أفضل الأحوال موجهون نحو تعددية ليبرالية يتم فيها استبدال الصراع الطبقي بمناصرة مجموعات المصالح.

على النقيض من ذلك، فإن التقليد الماركسي - كما أظهر دومينيكو لوسوردو في عمله الرائع "الصراع الطبقي" - لديه تاريخ عميق وغني في فهم الصراع الطبقي بصيغة الجمع. وهذا يعني أنه يتضمن نضالات حول العلاقة بين الجنسين والأمم والأعراق والطبقات الاقتصادية (ويمكننا أن نضيف الجنس). وبما أن هذه الفئات اتخذت أشكالًا هرمية محددة جدًا في ظل الرأسمالية، فقد سعت أفضل عناصر التراث الماركسي إلى فهم مصدرها التاريخي وتحويلها جذريًا. ويمكن ملاحظة ذلك في النضال الطويل الأمد ضد العبودية المنزلية المفروضة على النساء، وكذلك في المعركة للتغلب على التبعية الإمبريالية للأمم وشعوبها العنصرية. لقد مر هذا التاريخ على فترات متقطعة، بطبيعة الحال، ولا يزال هناك الكثير من العمل الذي يتعين القيام به، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن بعض سلالات الماركسية - مثل الأممية الثانية - قد تلوثت بعناصر من الأيديولوجية البرجوازية. ومع ذلك، وكما أثبت باحثون مثل لوسوردو وآخرون بمعرفة واسعة، فإن الشيوعيين كانوا في طليعة هذه الصراعات الطبقية للتغلب على الهيمنة الأبوية، والتبعية الإمبريالية، والعنصرية من خلال الذهاب إلى جذور هذه المشاكل: العلاقات الاجتماعية الرأسمالية.

لقد سعت سياسات الهوية، كما تطورت في البلدان الإمبريالية الرائدة وخاصة الولايات المتحدة، إلى دفن هذا التاريخ من أجل تقديم نفسها كشكل جديد جذريًا من الوعي، كما لو أن الشيوعيين لم يفكروا كثيرًا في مسألة المرأة. أو المسألة الوطنية/العنصرية. وبالتالي فإن منظري سياسات الهوية يميلون إلى التأكيد بغطرسة وجهل على أنهم أول من يعالج هذه القضايا، وبالتالي التغلب على الحتمية الاقتصادية المتخيلة من جانب ما يسمى بالماركسيين الاختزاليين المبتذلين. [37] علاوة على ذلك، بدلا من الاعتراف بهذه القضايا كمواقع طبقية , فإنهم يميلون إلى استخدام سياسات الهوية كإسفين ضد السياسات الطبقية. إذا قاموا بأي إشارة نحو دمج الطبقة في تحليلهم، فإنهم عمومًا يختزلونها إلى مسألة الهوية الشخصية، بدلاً من علاقة الملكية الهيكلية. ولذلك فإن الحلول التي طرحوها تميل إلى أن تكون ظاهراتية مصاحبة epiphinomenal، مما يعني أنها تركز على قضايا التمثيل والرمزية، بدلاً من التغلب، على سبيل المثال، على علاقات العمل الخاصة بالعبودية المنزلية والاستغلال المفرط العنصري من خلال التحول الاشتراكي للنظام الاجتما-اقتصادي. وهم بالتالي غير قادرين على إحداث تغيير كبير ومستدام لأنهم لا يصلون إلى جذور المشكلة. وكما جادل أدولف ريد جونيور في كثير من الأحيان بذكائه اللاذع، فإن دعاة الهوية سعداء تمامًا بالحفاظ على العلاقات الطبقية الموجودة – وأود أن أضيف ،بما في ذلك العلاقات الإمبريالية بين الأمم – بشرط وجود نسبة مطلوبة من التمثيل للمجموعات المضطهدة داخل الطبقة الحاكمة والطبقة الإدارية المهنية.

بالإضافة إلى المساعدة في إزاحة السياسات والتحليلات الطبقية داخل اليسار الغربي، ساهمت سياسات الهوية بشكل كبير في تقسيم اليسار نفسه إلى جدالات منعزلة حول قضايا هوية محددة. فبدلاً من الوحدة الطبقية ضد عدو مشترك، فإنها تقسم – وتقهر – العمال والمضطهدين من خلال تشجيعهم على تحديد هويتهم أولاً وقبل كل شيء كأعضاء من أجناس وجنسيات وأعراق وأمم و طوائف وجماعات دينية محددة، وما إلى ذلك. وفي هذا الصدد، فإن أيديولوجية سياسات الهوية هي في الواقع، على مستوى أعمق بكثير، سياسة طبقية. إنها سياسة برجوازية تهدف إلى تقسيم الشعوب العاملة والمضطهدة في العالم من أجل السيطرة عليها بسهولة أكبر. لا ينبغي أن يكون من المفاجئ إذن أن تكون السياسة الحاكمة لشريحة الطبقة الإدارية المهنية في قلب الإمبراطورية. فهي تهيمن على مؤسساتها ومنافذها المعلوماتية، وهي إحدى الآليات الأساسية للتقدم الوظيفي ضمن ما يسميه ريد "صناعة التنوع". إنه يشجع جميع المشاركين على التوافق مع مجموعتهم المحددة وتعزيز مصالحهم الفردية من خلال التظاهر بأنهم ممثلوهم من ذوي الامتيازات . علاوة على ذلك، ينبغي أن نلاحظ أن [سياسة]اليقظة Wokeism لها أيضًا تأثير في دفع بعض الناس إلى أحضان اليمين. إذا كانت الثقافة السياسية السائدة تشجع العقلية الطائفة الممزوجة بالفردية التنافسية، فليس من المستغرب إذن أن البيض والرجال أيضًا - كرد فعل جزئي على حرمانهم من حقوقهم من قبل صناعة التنوع - قدموا أجنداتهم الخاصة باعتبارهم "ضحايا" للنظام. . وبالتالي فإن سياسات الهوية الخالية من التحليل الطبقي قابلة تمامًا للانقلاب اليميني وحتى الفاشي.

وأخيرا، سأكون مقصرا إن لم أذكر أن سياسات الهوية، التي لها جذورها الأيديولوجية الحديثة في اليسار الجديد والشوفينية الاجتماعية التي شخّصها لينين في وقت سابق في اليسار الأوروبي، هي إحدى الأدوات الأيديولوجية الرئيسية للإمبريالية. وقد تم استخدام استراتيجية فرق تسد لتقسيم البلدان المستهدفة من خلال تعزيز الصراعات الدينية أو العرقية أو القومية أو العنصرية أو الجندرية. [38]كما خدمت سياسات الهوية كمبرر مباشر للتطفل والتدخل الإمبريالي، فضلا عن حملات زعزعة الاستقرار. إذا كانت الأسباب المزعومة لتحرير المرأة في أفغانستان، أو دعم مغني الراب السود الذين "يتعرضون للتمييز" في كوبا، أو دعم مرشحي السكان الأصليين "الاشتراكيين البيئيين" المزعومين في أمريكا اللاتينية، أو "حماية" الأقليات العرقية في الصين، أو غيرها من عمليات الدعاية المعروفة والتي تقدم الإمبراطورية الأمريكية نفسها على أنها المتبرع الخيري للهويات المضطهدة. هنا يمكننا أن نرى بوضوح الانفصال التام بين سياسات الهوية الرمزية البحتة والواقع المادي للصراعات الطبقية بقدر ما يمكن للسياسة الأولى أن توفر غطاءً رقيقًا للإمبريالية، وهي تفعل ذلك بالفعل. وعلى هذا المستوى أيضًا، فإن سياسات الهوية هي في نهاية المطاف سياسة طبقية: سياسة الطبقة الحاكمة الإمبريالية.

الملاحظات

38. يقدم ستيفن جوانز العديد من الأمثلة الممتازة على ذلك في كتابه حرب واشنطن الطويلة على سوريا (مونتريال: كتب بركة، 2017).
39. غابرييل روكهيل، “سلافوي جيجيك .مهرج بلاط الرأسمالية”، كاونتر بانش، 2 يناير 2023.

حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امي
حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت