مترجم/ إطلالات على مفهوم الكارثة (الجزء الثالث)

الكوارث التي تكون بشرية بحتة، أي تلك التي يكون سببها المباشر الوحيد هو الإنسان، يمكن أن تكون من نوع سياسي أو تقني. هكذا يكون العنف (الذي تعتبر الحرب والإبادة الجماعية من أشكاله المتطرفة) والاستبداد (الذي تشكل الشمولية تجسيده المتفاقم) كوارث سياسية. أما الحوادث التكنولوجية (مثل حادثة تشيرنوبيل) والكوارث البيئية هي كوارث تقنية. تجمع الحرب الحديثة بين هذين البعدين السياسي والتقني.
تشير النصوص التشريعية التي تحدد الكارثة الطبيعية إلى "الحدة غير الطبيعية للعامل الطبيعي". لكن شذوذ الكوارث، حتى لو بدا مستندا إلى قياسات إحصائية، يظل قيمة متمركزة حول الإسان: فهي على نطاق الحياة البشرية أو الوجود الجماعي للبشر (أنفاس مقارنة بالعصور الجيولوجية) سنثبت أن هذه الظاهرة هي ظاهرة "شاذة" أم لا.
ولذلك يمكننا أن نتساءل عما إذا كان تعبير الكارثة الطبيعية ليس متناقضا في حد ذاته. في الواقع، كل كارثة هي في النهاية بشرية، وحتى لو لم يكن لها سبب بشري، فإن لها تأثيرا بشريا يكشف بالضرورة عن نقاط الضعف البشري.
في كل مرة تضرب كارثة بلدا ما، خاصة في العالم الثالث، حيث يكون الضحايا دائما الأكثر عددا، والأكثر حرمانا، نتذكر الرسالة التي كتبها روسو إلى فولتير، قبل قرنين ونصف، رداً على قصيدته على كارثة لشبونة. أثار زلزال لشبونة (1755) بين مفكري عصر الأنوار ضجة حقيقية. يرى العديد من المؤرخين اليوم أن هذه الكارثة كانت بمثابة ناقوس الموت للتمشي الفلسفي الذي جعله لايبنتز معروفا تحت اسم الثيوديسيا، والذي يقوم على تبرير الشر باسم التناغم الأعلى.
بعد كارثة لشبونة، أصبح من المستحيل الآن أن نؤمن بالعناية الإلهية العادلة والصالحة.
رد روسو على فولتير (الذي أرسل إليه قصيدته) بأنه باستثناء الموت "الذي لا يكاد يكون شرا إلا من خلال الاستعدادات التي تسبقه"، فإن "معظم الشرور الجسدية التي تصيب الإنسان هي من صنعه".
كتب عن خراب لشبونة قائلا: "أوافق على أن الطبيعة لم تجمع هناك 20 ألف منزل من ستة إلى سبعة طوابق"، "وأنه لو كان سكان هذه المدينة العظيمة موزعين على نحو أكثر مساواة، وعلى مساكن أقل كثافة، لكان الضرر أقل بكثير وربما منعدما”.
على فولتير الذي سأل بسذاجة مصطنعة أن كانت الكوارث ستحدث من الآن فصاعدا في وسط الصحاري، حيث لا يعيش أحد، يجيب روسو بحق أنه من المؤكد أن هناك زلازل في هذه الأماكن الخالية من الناس. (Lettre de Jean-Jacques Rousseau à M. de Voltaire, 18 août 1756, Œuvres complètes IV, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1969, p. 1061-1062)
إن الزلازل التي تضرب دولة فقيرة، مثل الأعاصير التي تجتاح بانتظام الجزر المنخفضة في بنجلاديش البائسة، تظهر بوضوح كيف كان روسو على حق عندما اعتبر أنه لا توجد في الواقع كوارث طبيعية، بل كوارث بشرية فقط. بعد أن طردهم الفقر من أراضيهم، قام البنغلاديشيون ببناء ملاجئ مؤقتة في أكثر الأماكن تعرضاً للخطر - لذا يبدو أن الطبيعة تهاجمهم وكأنها قدر سيئ. لكن هؤلاء الناس هم أولا ضحايا الظلم الاجتماعي؛ فقط ما زلنا نرى في الطبيعة، كما رأى الفلاسفة في القرن الثامن عشر في العناية الإلهية، ذريعة مثالية لتجنب الاضطرار إلى التشكيك في الطريقة التي يجعل بها المجتمع الحياة صعبة بالنسبة للعديد من الناس.
إن التهديدات التي تعرض المحيط الحيوي للخطر اليوم تؤكد، بل وتتجاوز، التشخيصات الأكثر تشاؤما. لقد كشف لنا علم المستحاثات أن تاريخ الأرض قد تخللته انقراضات جماعية دمرت في خمس مرات 95% من الأنواع الحية. الفرضية الأكثر قبولا حاليا تعزو هذه الكوارث إلى اصطدام كويكب بكوكبنا. ويتحدث المختصون الآن عن انقراض سادس للإشارة إلى الذي يحدث أمام أعيننا.
إذا استثنينا تأثير الكويكب (الذي لا يمكن استبعاد احتمال حدوثه)، فلا يمكن وصف أي كارثة الآن، حتى تلك التي قد تؤثر على النظام البيئي الأرضي بأكمله، بأنها طبيعية. الكوارث بشرية، وكلها بشرية بنسبة كبيرة.
«بالفعل، يتساءل كانط، لماذا يتوقع الناس نهاية العالم؟ وإذا سلمنا بهذه الأخيرة، لماذا هي بالتحديد نهاية مرعبة (بالنسبة للجزء الأكبر من الجنس البشري)؟» (E. Kant, La Fin de toutes choses, trad. H. Wizmann, Œuvres philosophiques III, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1986, p. 314)
الجواب الأول الذي قدمه كانط على هذا السؤال يكمن في نوع التناقض الموجود بين الإنسان والعالم: “إن العالم يستحق أن يستمر فقط إلى الحد الذي تكون فيه الكائنات العاقلة التي تسكنه متوافقة مع الغاية النهائية لوجودها؛ ومنذ اللحظة التي تخاطر فيها هذه الغاية بعدم تحققها، يبدو لها الخلق نفسه بلا غاية، مثل مسرحية خالية من أي نتيجة ولا تسمح بالاعتراف بالقصد العقلاني" (نفس المصدر). وبالتالي فإن فكرة نهاية العالم سوف تقوم على غياب الإيمان بغاية إنسانية للتاريخ، على غياب الإيمان بالتقدم. على العكس من ذلك، فإن فكرة التقدم، منذ اللحظة التي تأسست فيها، وتحديدا في زمن كانط، قمعت أفكار نهاية العالم وحولتها إلى خرافات. وعندما تهتز هذه الفكرة بسبب مآسي التاريخ المعاصر المجهولة، فإن الخوف من نهاية العالم سوف يعود إلى الظهور من جديد.
الجواب الثاني لكانط على سؤال لماذا يتوقع الناس أن ينتهي العالم يعتمد على فكرة فساد الطبيعة البشرية. وهنا نجد نفس الحركة على ثلاث مراحل: لأنه لم يكن لدى الإنسان كل الأسباب التي تجعله يفتخر بنفسه، فقد توقع أولاً تدمير كيانه؛ وعندما وضع نفسه في مكان الله وآمن بكماله اللامتناهي، اختفى صراع الفناء من أفقه، وحلت غائية التاريخ محل اللاهوت؛ أخيرا، تحت تأثير الكوارث التي تسبب فيها هو نفسه، بدأ يطمح مرة أخرى، مثل ووتان فاغنر، إلى تحقيق هدفه الخاص. نهاية العالم الدينية كلها مبنية على حكم أخلاقي على الطبيعة الفاسدة للعالم.
نحن نتحدث عن الإسكاثولوجيا (الإيمان بالآخرة) الكونية (على عكس الإسكاثولوجيا الفردية التي تتعلق فقط بالإنسان المفرد) للإشارة إلى القصة المتعلقة بنهاية الكون بأكمله. إن الإسكاثولوجيا الكونية تنتج إما عن قدر لا مفر منه أو عن قرار اتخذته قوة إلهية. وكما أوضح ميرسيا إلياد، فإن كل أساطير الطوفان هي أيضا أساطير التجديد. إذا تمت إبادة البشرية، فلن يتم إبادتها تماما (ينجو زوجان) ومن هذا الباقي الصغير يأتي بشر آخرون. إن فكرة الخلاص هي في نفس الوقت وسيلة لتفسير وتبرير وتجنب الكارثة. لكنها تتضمن الطابع الجزئي والنسبي في نفس الوقت. اليوم لم نعد نؤمن بالخلاص. البقاء على قيد الحياة يكفي بالنسبة لنا. انطلاقا من هذا الأفق للبقاء تحدث غونتر أندرس عن "قيامة عارية"، وهذا يعني قيامة لن تكون وعدا بأي مملكة لاحقة.
الكارثة هي التي تهزم الرغبة في القدرة المطلقة وتجعلها بلا معنى. ومن هنا يمكننا أن نفهم مدى انتشار خيالها في السينما والأدب. لكن مشهد الكارثة لا يتناقض مع الإرادوية المتفائلة للرأسمالية البروميثيوسية، بل هو بالأحرى وجهها الآخر.
(يتبع)
الرابط: https://journals.openedition.org/leportique/1993#:~:text=L id%C3%A9e%20moderne%20de%20catastrophe,il%20a%20de%20plus%20monstrueux.