التفكير الفلسفي في كوارثنا (الجزء الثالث)

تحت تأثير كارثتي الزلزال والفيضان اللتين ضربتا على التوالي وبشكل متزامن بلدين عربيين مغاربيين (المغرب وليبيا)، قلت في قرارة نفسي: كيف قاربت الفلسفة إشكالية الكوارث؟ لمحاولة إيجاد جواب عن هذا السؤال، عثرت على مقال بالعنوان أعلاه كتبه فلوران بوسي الحاصل على دكتوراه في الفلسفة. كان مدرسا لهذه المادة في المدرسة الثانوية، قبل أن يتم تعيينه محاضرا في جامعة روان الفرنسية (2006-2013). ألف العديد من الكتب ونشر العديد من المقالات ويتعاون حاليا مع مجلة “Les Zindigné(e)s”، التي يديرها بول أريس.
المقال (تتمة):
يقول غونتر أندرس: "من غير المجدي التأكيد على أن كلمة كارثة طبيعية التي ينبغي أن تساعد في محو كل المسؤولية الأخلاقية هي مجرد صوت ريح (flatus vocis) . لأنه على وجه التحديد في حقيقة أننا سعينا لإعطاء جريمتنا شكل كارثة طبيعية تكمن جريمتنا". (2006، 287-288)
هذا عنوان استفزازي للغاية. لا تزال هناك العديد من الكوارث التي تنتجها الطبيعة، بشكل مستقل عن أي عمل بشري (زلازل، تسونامي، انفجارات بركانية). لكن هذه الكوارث ليست "كوارثنا" - كوارث العصر الحاضر - بل هي تلك الكوارث الخالدة التي يمكن أن تصيب أي كائن حي، لأنها جزء لا يتجزأ من الطبيعة.
تظهر الكوارث دائما على شكل أعمال مأساوية تدور أحداثها بين الحدث والضحية. لكن انتشار الصور يجعلنا قصيري النظر في مواجهة العوامل المحددة للكوارث الحديثة. وتشكل العلاقات التي تربط الإنسان ببيئته أحد هذه العوامل. من الثورة الشديدة ضد الطبيعة إلى الاستسلام لمجرى الأمور، تصور هذه التقارير وجوها مختلفة للكارثة. إن اختفاء طابعها المأساوي من خلال الخضوع التام للطبيعة هو بلا شك وهم، ولكن في عصرنا، فإن الكارثة تختفي بالفعل، لأنها مكبوتة في اللاوعي، ما يسمح لنا بالاستمتاع بالحياة الطبيعية المطمئنة.
لا يمكننا أن نتجاهل أن الكوارث المعاصرة هي جزء من الصراع بين عملاقين، عملاق الطبيعة وعملاق التقنيات البشرية. وفي أوقات أخرى، عكست الكارثة الغضب الإلهي، أو اختلال التوازن الطبيعي (في أوقات بعض الأحداث الهامة، مثل الولادة) أو ببساطة قوة الطبيعة. اليوم، تُختبر الكارثة باعتبارها قطيعة، ليس فقط بين ما قبل وما بعد، بين حالة أولية وقديمة في كثير من الأحيان، واهتزاز مفاجئ وعميق، ولكن بين حق وواقعة، بين قاعدة وانتهاكها.
يتم التعامل مع أي حدث كارثي باعتباره اقتحاما، باعتباره انحرافا يجب أن تعمل التكنولوجيا على نسيانه أو على تصحيحه في أسرع وقت ممكن. ليس لأن العصر يحمل بصمات فلسفة عقلانية حول التاريخ، كما هي بعض اللحظات من القرن التاسع عشر الأوروبي. ولكن بعيداً عن خيبة الأمل التاريخية التي أحدثتها الكوارث التكنولوجية الكبرى، تهيمن فلسفة تقنوية على مجتمعاتنا. القنبلة الذرية لم تفعل شيئا، وكذلك تشيرنوبيل. وفي مواجهة اللامركزية الشمسية، جعل البشر التاريخ مطلقا. وفي مواجهة أزمة التاريخ، قدسوا التكنولوجيا.
هكذا تبدو كل كارثة وكأنها حادث. كل ما نعرفه من حولنا هو الحوادث، أي الأحداث التي يمكن تجنبها أو يمكن تجنبها في المستقبل، وذلك بفضل التقدم التكنولوجي. إذا كانت الحوادث المتبقية هي نتاج طبيعة لا تزال تهرب منا، فهي بحكم القانون محكوم عليها بالاختفاء. ومع ذلك، فإن الحوادث تخلق مقاومة: فكلما زاد تدخل البشر في الطبيعة، كلما تضاءلت قدرتهم على التنبؤ بالتأثيرات والتحكم في عواقبها. نحن نواجه المجهول بشكل متزايد، ليس بسبب قوة الطبيعة أو الغضب الإلهي، ولكن بسبب نمو قوتنا.
إن الأمل التكنولوجي لا يمكن أن ينجح إلا لأننا نفترض مسبقاً أن الطبيعة قد تحولت إلى مادة خاملة تقريباً، قابلة للطرق حسب الرغبة، وأن بيئتنا لا تشكل كلاً متماسكاً حيث يتفاعل كل جزء مع الأجزاء الأخرى.
فضلا عن ذلك، في عالم لا نهائي، كان من المتصور أن نستفيد من موارد لا تنضب، وهذا ليس هو الحال في عالم محدود، حيث تتفاعل الكائنات الحية مع بعضها البعض ومع بيئتها.
نحن جميعا نعرف ذلك، ونحن جميعا نشعر بالقلق إزاءه، ولكن لا شيء يتغير جوهريا من وجهة نظر سياسية واقتصادية واجتماعية. بل على العكس من ذلك، فإن الجهود القليلة الواضحة تفسح المجال على الفور للتحايل على النوايا الحسنة. نحن على استعداد لفرض بعض الضرائب هنا وهناك، لكن يجب علينا أن ننتج ونستهلك المزيد والمزيد. لا شيء يتغير، لأنه لا ينبغي أن يتغير شيء.
إن الأزمة البيئية التي تهددنا مكبوتة بالمعنى التحليلنفسي، على الرغم من أننا نتحدث عن ذلك فقط. وخلف خطابات الواجهة، لا أحد يعتقد أن ما يهددنا هو كوارث على نطاق عالمي، لا يعطينا حدث مثل تسونامي ديسمبر 2004 سوى فكرة تقريبية عنها.
ما هو كارثي في ​​عصرنا ليس فقط أننا ننتج ونستهلك بلا حدود، وأننا نتحرك باستمرار، بل أننا نرفض التفكير في آثار هذه الممارسات. ونحن نعلم أن هناك صعوبات خطيرة تلوح في الأفق، وقد بدأنا في تقييمها. ومع ذلك، في الوقت نفسه، نستمر في إنكار حقيقته أو تحويل انتباهنا عنه، من خلال عمليات مختلفة: الإفراط في الاستهلاك و"الإكثار منه دائما"، والافتتان بالتقدم الذي لا يمكن إنكاره للتقنيات، والاعتقاد بأن العلم سيستمر. إتياننا بحل دائم، وهو الواجب الذي نعهده إلى السياسيين لتولي مهمة الخلاص هذه. عقيدتنا القديمة الآن هي أن التقدم مستمر وأن لا شيء سيوقفه، على الرغم من خيبات الأمل في القرن العشرين. في الوقت نفسه، نفضل الابتعاد عما هو غير سار ونعتقد أننا قد اتخذنا التدابير اللازمة له من خلال تغيير بعض طرق الاستهلاك بشكل هامشي، أي دون التأثير فعليًا على أنماط حياتنا. ومن خلال رفض التفكير في حقيقة الكوارث الجديدة المقبلة، أصبح معاصرونا في الواقع غير قادرين على القيام بذلك.
على المستوى السياسي، تشكل الكارثة أيضًا أمرا لا يمكن تصوره، حيث حل العمل الإنساني محل التحليل والعمل العام. عندما تتدخل المنظمات الإنسانية في حالات الطوارئ، فإنها تجعل الشر الذي يقف وراء المصائب يختفي، بطريقة تكاد تكون سحرية، مما يستبعد أي إجراء فعال ضدها. يتم الخلط بين الضحايا والمجرمين، والإبادة الجماعية والأحداث الطبيعية، لأن سوء الحظ عالمي. وهكذا يلاحظ روني براومان، فيما يتعلق بموقف الانتظار والترقب الذي تبنته الأمم المتحدة في مواجهة الإبادة الجماعية للتوتسي الروانديين: "إن مشهد الإسعافات الأولية يمكن الآن أن يحل محل السياسة. […] إن الإبادة الجماعية، وهي جريمة من الجرائم، تتطلب تدخلاً دولياً مسلحاً، لأن ضمير الإنسانية ذاته هو الذي جرحها وسيظل يجرحها”. ( Rony Brauman, Devant le mal. Rwanda, un génocide en --dir--ect, Paris, Arléa, 1994, p. 27)
في مواجهة الشر الذي تمثله تصرفات بعض الدول، كثيرا ما تخفي السلطات الدولية جبنها وعماها وراء تدخلات ذات طابع إنساني. يتم تجاهل - كبت - المصادر والسياق السياسي والتاريخي للكارثة لصالح فهم موحد للحدث. تلم علامة أخرى على أن الكارثة في عصرنا هي في داخلنا، في عدم قدرتنا على التفكير فيها وبالتالي توقعها.
(يتبع)
الرابط: https://journals.openedition.org/leportique/2013