بين الحرية و العبودية: التشابك المتناقض لليبرالية

دلير زنكنة
2023 / 7 / 12

دومينيكو لوسوردو
ترجمة دلير زنگنة

ما هي الليبرالية؟

في هذا العرض الموجز ، سأحاول شرح محتوى كتابي ، "الليبرالية: تاريخ مضاد" . يهدف هذا الكتاب إلى الإجابة عن سؤال رئيسي: ما هي الليبرالية؟ قد يبدو هذا السؤال غير ضروري واستفزازي في نفس الوقت. يعلم الجميع أن الليبرالية هي تقليد الفكر والحركة السياسية التي تنصب اهتمامها الأساسي على حرية الفرد ، لكل فرد. لكن هل هذا هو الجواب على سؤالي ما هي الليبرالية؟ هل هذه الإجابة صحيحة؟

إذا كان هذا هو الحال ، فكيف يجب أن نضع "جون سي كالهون"John C. Calhoun؟ رجل الدولة البارز ، نائب رئيس الولايات المتحدة في منتصف القرن التاسع عشر ، و الذي إستشهد بجون لوك John Locke وألقى قصيدة حماسية عن الحرية الفردية ، و دافع عنها بقوة ضد أي إساءة استخدام للسلطة وأي تدخل من قبل الدولة. وهذا ليس كل شيء، إلى جانب "الحكومات المطلقة" و "تركيز السلطة" ، أدان بلا هوادة "التعصب" وروح "الصليبية" ، التي عارضها ب"المساومة" باعتبارها المبدأ التوجيهي لـ "الحكومات الدستورية" الحقيقية. ببلاغة متساوية ، دافع كالهون عن حقوق الأقليات. بلاشك، يبدو أننا في مواجهة مع كل خصائص الفكر الليبرالي الأكثر نضجًا وجاذبية. من ناحية أخرى ، احتقر كالهون أنصاف الإجراءات وخجل أولئك الذين اقتصروا على قبول العبودية باعتبارها "شرًا" ضروريًا. لا ، أعلن كالهون أن العبودية "خير إيجابي" لا يمكن للحضارة التخلي عنه. لقد شجب مرارًا التعصب والروح الصليبية ، ليس من أجل تحدي استعباد السود أو المطاردة القاسية للعبيد الهاربين ، ولكن حصريًا لوصم دعاة إلغاء العبودية بأنهم "عمي متعصبون". لم يكن السود من بين الأقليات التي دافع عنها بنفس القوة و البلاغة القانونية. فهل كالهون ليبرالي؟ اننا في مواجهة معضلة. إذا أجبنا على هذا السؤال بالإيجاب ، فلن نتمكن بعد الآن من الحفاظ على الصورة التقليدية (والبنيوية) لليبرالية على أنها فكر وإرادة الحرية. من ناحية أخرى ، إذا أجابنا بالنفي ، نجد أنفسنا نواجه مشكلة جديدة وسؤالًا جديدًا، ليس اقل إحراجًا من الأول.

كيف يجب أن نضع جون لوك؟ كما يؤكد مؤرخ العبودية الشهير ديفيد بريون ديفيس ، كان لوك "آخر فيلسوف كبير يبحث عن تبرير للعبودية المطلقة والدائمة". كان له يد في صياغة النص الدستوري الذي بموجبه يكون "لكل فرد حر في كارولينا ولاية وسلطة مطلقة على عبيده الزنوج ، بغض النظر عن ارائهم أو انتماءاتهم الدينية". إذا كان كالهون مالكًا للعبيد ، فقد كان للفيلسوف الإنجليزي أيضًا استثمارات جيدة في تجارة الرقيق: فقد كان مساهماً في الشركة الملكية الأفريقية Royal African Company. لا يمكننا استبعاد كالهون من التقليد الليبرالي ، مع اعتبار لوك ليبراليًا. المفارقة التي نحللها تزداد قوة: اليس مؤسس الليبرالية، ليبراليًا ؟

لا تقتصر المشكلة التي نناقشها على بعض الشخصيات الفردية. حدثت الزيادة في عدد العبيد في العصر الكلاسيكي لليبرالية. كما يلاحظ روبن بلاكبيرن في كتابه "صنع العبودية في العالم الجديد" ، "بلغ إجمالي عدد العبيد في الأمريكتين حوالي 330 ألفًا في عام 1700 ، وما يقرب من ثلاثة ملايين بحلول عام 1800 ، ووصل أخيرًا إلى أكثر من ستة ملايين في خمسينيات القرن التاسع عشر". في منتصف القرن الثامن عشر ، كانت بريطانيا العظمى هي التي تمتلك أكبر عدد من العبيد (870.000). حقيقة غير متوقعة. على الرغم من أن إمبراطوريتها كانت أكثر اتساعًا ، إلا أن إسبانيا كانت متأخرة جدًا في هذا الشأن. احتلت البرتغال المركز الثاني ، التي كانت تمتلك 700000 عبد وكانت في الواقع نوعًا من شبه مستعمرة لبريطانيا العظمى: انتهى المطاف بالكثير من الذهب الذي استخرجه العبيد البرازيليون في لندن.

أما بالنسبة للولايات المتحدة ، فقد كانت واحدة من آخر الدول في الأمريكتين التي ألغت العبودية. لعبت العبودية دورًا مهمًا للغاية في تاريخ الدولة التي نشأت من الثورة الأمريكية الليبرالية. خلال اثنين وثلاثين عامًا من أول ستة وثلاثين عامًا من وجود الولايات المتحدة ، شغل مالكو العبيد منصب الرئيس ، بما في ذلك جورج واشنطن (البطل العسكري والسياسي العظيم للثورة المناهضة لبريطانيا) ، بالإضافة إلى توماس جيفرسون و جيمس ماديسون (مؤلفو إعلان الاستقلال والدستور الفيدرالي لعام 1787 على التوالي).

باختصار ، فإن الأطروحة القائلة بأن الليبرالية مرادفة للحرية والدفاع عن الحرية لا تستطيع الصمود. أثناء إعادة بناء تاريخ الثورتين الليبراليتين ، نرى تشابكًا في خطاب الحرية وواقع عبودية السود.

تشابك الخطاب والواقع

هذا التشابك متناقض ومحرج. لذلك يمكننا أن نفهم الميل إلى قمعه. على سبيل المثال ، تجادل حنة أرندت بهذه الطريقة: من المسلم به أن العبودية لعبت دورًا كبيرًا في المجتمع الأمريكي ، ولكن في ذلك الوقت كانت "اللامبالاة" تجاه ظروف السود هي القاعدة التاريخية على ضفتي المحيط الأطلسي. هذا البيان أبعد ما يكون عن الصحيح. في وقت الثورة الأمريكية ، يمكننا قراءة نقد قوي لهذه المؤسسة عند مؤلفين أمثال كوندورسيه في فرنسا أو جون ميلار في اسكتلندا. لاحظ كوندورسيه أن "[المستعمر] الأمريكي ينسى أن الزنوج هم بشر وليس له علاقة أخلاقية معهم. بالنسبة له ، هم مجرد أهداف للربح [...] وهذا هو سبب الإفراط في ازدراءه الغبي لهذه الكائنات التعيسة التي ، عند عودة الاميركي إلى أوروبا ، يغضب من رؤيتهم يرتدون زي البشر ويوضعون بجانبه". واستنكر ميلار "الهمجية المروعة التي يتعرض لها الزنوج في مستعمراتنا بشكل متكرر". لكن الشاهد الأهم ربما يكون المدافع الفرنسي عن العبودية بيير مالويت ، الذي لاحظ بمرارة عزلته: "إمبراطورية الرأي العام القوية للغاية [...] تقدم الآن دعمها لأولئك في فرنسا وإنجلترا الذين يهاجمون عبودية السود ويسعون إلى الغاءها ."

في الواقع ، يمكن قلب الأطروحة التي صاغتها حنة أرندت. في العصر الكلاسيكي لليبرالية ، لا نرى ازدهار العبودية فحسب ، بل نشهد ازدهار العبودية التي تتميز بنزع الصفة الإنسانية عن العبيد بشكل كامل وغير مسبوق. مع انتصار السوق ، أصبح العبد متاعًا ؛ اصبحت عائلة العبد غير موجودة. يمكن شراء وبيع كل فرد من أفراد هذه العائلة. انتصار السوق كان انتصار عبودية المتاع. مع ازدهار الليبرالية والعلمانية ، لم يعد التاج [البريطاني] قادرًا على فرض احترام عائلة العبيد أو قيود أخرى على مالك العبيد باسم الدين ؛ اختفت تماما تدخلات السلطة السياسية في مسائل المُلكية. يمكن للمالك التصرف بحرية في ممتلكاته ، بما في ذلك عبيده ، دون قيود. في نفس الوقت، مع ظهور الهيئات التمثيلية والحكم الذاتي ، نرى إصدار قوانين أكثر صرامة تحظر العلاقات الجنسية والزوجية بين الأعراق ، وتجعلها جريمة. نرى تدوينًا لفئة عبيد وراثية محددة بلون بشرتهم. وبالتالي فإن انتصار عبودية المتاع هو انتصار لعبودية المتاع العرقي.

كان العديد من المعاصرين مدركين لهذا التطور الجديد. كتب الداعية البريطاني لإنهاء العبودية جون ويسلي أن "العبودية الأمريكية" كانت "أشرس من رأتها الشمس على الإطلاق". اعترف بذلك جيمس ماديسون ، أحد الآباء المؤسسين للثورة الأمريكية ، ومالك العبيد ، والليبرالي ، الذي لاحظ أن "أكثر أشكال الهيمنة القمعية التي مارسها الإنسان على الإنسان" - السلطة القائمة على "مجرد تمييز اللون" - تم فرضها"في أكثر الفترات استنارة".

التحدي الفكري

كان تشابك الحرية والعبودية بالفعل تحديًا فكريًا في أعقاب الثورة الأمريكية. لشرح هذه النقطة ، يمكننا مقارنة رحلتين إلى الولايات المتحدة قام بها ألكسيس دي توكفيل Alexus de Tocqueville وفيكتور شولشرVictor Schoelcher. الأول معروف. الثاني ليس أقل أهمية. بعد ثورة فبراير 1848 ، أصبح شولشر وزيرا للحكومة الفرنسية وكان نصير الإلغاء النهائي للعبودية في المستعمرات الفرنسية. قام الشخصان بزيارة الولايات المتحدة في نفس الوقت تقريبًا ، ولاحظ كلاهما هذا التشابك الذي نتحدث عنه. من ناحية ، بالنسبة للمجتمع الأبيض ، لديك سيادة القانون ، والحكم الذاتي ، والمشاركة في الحياة السياسية ، وما إلى ذلك. على الجانب الآخر، لم يلاحظ كلاهما استعباد السود فحسب ، بل لاحظا أيضًا هلاك وإبادة السكان الأصليين. أثناء تحليل العلاقات الاجتماعية والتناقضات في هذا المجتمع ، قدم كل من توكفيل وشولشر دليلًا على الصدق الفكري. لكن استنتاجاتهم تتعارض مع بعضها البعض. بينما كان ينتبه قبل كل شيء إلى المجتمع الأبيض ، يتحدث توكفيل في عنوان كتابه عن "الديمقراطية في أمريكا" ويحتفل بالولايات المتحدة باعتبارها الدولة الأكثر حرية في العالم. على العكس من ذلك ، فإن شولشر غاضب جدًا من "التحيز اللوني" للبيض ويكتب أن شعب الولايات المتحدة يمكن اعتباره "أكثر السادة شراسة على وجه الأرض". إنهم مؤلفو "أحد أكثر المشاهد إثارة للقلق في العالم على الإطلاق" ، مضيفًا ، "لا توجد قسوة في العصر الأكثر همجية لم ترتكبها ولايات العبودية في أمريكا الشمالية." أيهما كان على حق ، توكفيل أم شولشر؟ ربما كانا كلاهما على خطأ. لا أحد يستطيع تفسير تشابك الحرية والعبودية.

فكيف نحدد هذا النظام السياسي والاجتماعي؟ بناءً على اقتراح العديد من المؤرخين وعلماء الاجتماع الأمريكيين البارزين ، يجب أن نتحدث عن "ديمقراطية عرق السادة" Herrenvolk democracy ، وهي ديمقراطية تطبق حصريًا على "العرق السيد". بهذه الطريقة فقط يمكننا فهم تشابك الحرية والعبودية الذي ميز المجتمع الأمريكي وتاريخ الليبرالية.

عواقب سلبية على البيض أيضًا

لقد قلت إنه في تقييم المجتمع الأمريكي كان كل من توكفيل وشولشر مخطئين. لكن الآن يجب أن أضيف أن الأول كان أكثر خطأ من الثاني. لماذا؟ حتى لو تجردنا من حالة السود والسكان الأصليين - حتى لو أخذنا في الاعتبار المجتمع الأبيض فقط - فإن الاستنتاج المريح لـ توكفيل معيب. السبب بسيط جدا. انتهى الأمر بالسلطة المطلقة التي تمارس على العبيد السود إلى عواقب سلبية وحتى دراماتيكية على البيض أيضًا.

دعونا ننتبه إلى توكفيل: كان السود "ممنوعين [...] بموجب عقوبات شديدة ، من أن يتعلموا القراءة أو الكتابة." بعد تمرد نات تورنر للعبيد ، أصبح تزويد العبيد بالورق ومواد الكتابة جريمة في ولاية جورجيا. لكن هذه الإجراءات العنصرية كانت لها عواقب على البيض والسود على حد سواء. كان التشريع الذي يحظر العلاقات الجنسية بين الأعراق والزيجات أمرًا مهمًا بشكل خاص. خذ بنسلفانيا على سبيل المثال في العقود الأولى من القرن الثامن عشر (في العقود التي تلت الثورة المجيدة وولادة إنجلترا الليبرالية). أي أسود حر تم القبض عليه منتهكًا الحظر المفروض على تمازج الأجناس (كما سمي لاحقًا) ، خاطر ببيعه كرقيق. وقد انطوى ذلك على عواقب وخيمة لشريكته البيضاء، التي كانت عليها أن تعاني من الانفصال القسري عن أحبائها والعقاب الرهيب الذي لحق به. كان التشريع الأكثر تلخيصًا هو تشريع نيويورك الذي عامل جميع الأطفال المولودين من أم أرقاء كعبيد. كما لوحظ بعدل ، في استعباد "أطفالهم وأطفال أطفالهم" ، كان البيض في الواقع "يستعبدون أنفسهم".

وهذا ليس كل شيء. وفقًا للأحكام الصادرة في ولاية فرجينيا في بداية القرن الثامن عشر ، لم يتم فقط معاقبة المسؤولين مباشرة عن العلاقة الجنسية أو الزوجية: تم وضع "عقوبات صارمة للغاية" على الكاهن المتهم بعقد رابطة عائلية بين الأعراق. ومن ثم تأثرت الحرية الدينية نفسها إلى حد ما.

يمكننا الآن أن نفهم بشكل أفضل الحقيقة العميقة لملاحظة ماركس وإنجلز أن شعبًا يضطهد الآخر لا يمكن أن يكون حراً، بينما الإجراءات اللازمة لإدامة العبودية انتهت بتقييد شديد لحرية الأحرار البيض أنفسهم. كما أشار شولشر ، فإن الإعدام خارج نطاق القانون Lynchingهدد أي شخص يجرؤ على تحدي "المُلكية الجائرة" و "المطالبة بالحرية لجميع أفراد الجنس البشري".

يمكننا إجراء مقارنة. تم وصف الوضع في فيرجينيا بعد ثورة العبيد عام 1831 على النحو التالي: "يقوم كتائب مسلحة [بدوريات بيضاء] ليلاً ونهارًا ، تشبه ريتشموند مدينة محاصرة [...]. [ال] زنوج [...] لن يجرؤوا على التواصل مع بعضهم البعض خوفًا من العقاب ". في رسالة كتبه في نهاية عام 1850 ، وصف جويل ر. بوينسيت الوضع في الجنوب في السنوات التي سبقت الحرب الأهلية: "لقد سئمنا بشدة من هذا الجو المليء بالعنف المجنون [...]. هناك جموع قوية تكره الرجال العنيفين والإجراءات العنيفة ، لكنهم خائفون لحد الخضوع - خائفون حتى من تبادل الآراء مع الآخرين الذين يفكرون مثلهم ، لئلا يتعرضوا للخيانة". استنتج مؤرخ معاصر استشهد بشهادة بوينسيت أنه حتى أكثر المعارضين اعتدالًا دفعهم الإرهاب إلى "إمساك لسانهم ، وقتل شكوكهم ، ودفن تحفظاتهم".

الإمبراطورية البريطانية والعبودية

لقد تحدثت حتى الآن قبل كل شيء عن الولايات المتحدة. هل ديمقراطية السيد العرقية مؤسسة خاصة بأمريكا فقط؟ دعونا نحلل النظام السياسي والاجتماعي في إنجلترا. لعبت العبودية دورًا مهمًا في التاريخ البريطاني أيضًا. حتى إلغاء العبودية في المستعمرات على الأقل ، نرى في الإمبراطورية البريطانية نظام العرق السيد الديمقراطي عمليًا . صحيح أن إلغاء العبودية في المستعمرات البريطانية حدث قبل ثلاثين عامًا من تحرير العبيد الأمريكيين ، لكن يجب ألا نغفل حقيقة أن "قلي" coolie [لقب مهين للعمال الغير المهرة عملوا كحمالين ]الهند والصين في المستعمرات البريطانية قد حلوا محل العبيد السود السابقين. ليس من قبيل المصادفة، عند وصولهم إلى المستعمرات البريطانية ، استقر القلي في أماكن إقامة مخصصة للعبيد. في بريطانيا عام 1840 ، أعرب اللورد جون راسل عن عدم ارتياحه لظهور "نظام العبودية الجديد". ولكن بالفعل في عام 1834 ، وهو عام إلغاء العبودية في المستعمرات البريطانية ، اعترف المؤلف الليبرالي إدوارد جيبون ويكفيلد أن "العبيد الصفر" (القلي) بدأوا يحلون محل "السود" ، تمامًا كما اخذ الأخير اماكن "العبيد الحمر".

في الواقع ، تمثل ديمقراطية السيد العرقية تاريخ الغرب الليبرالي على هذا النحو. خذ على سبيل المثال فرنسا الليبرالية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر والمؤلف الليبرالي الكلاسيكي توكفيل. من أجل اكمال غزو الجزائر ، كان على استعداد لسن أقوى التدابير. وينتقد في فرنسا أولئك الذين يعتبرون "أمرًا مستهجنًا حرق المحاصيل وإفراغ الصوامع ، وأخيرًا احتجاز الرجال والنساء والأطفال العزل. "بالنسبة لي ، هذه ضرورة مؤسفة ولكن يجب أن يقوم بها أي شعب يريد شن حرب على العرب ". لم يتردد توكفيل في اعلان شعار راديكالي: "تدمير أي شيء يشبه تجمعًا دائمًا للسكان ، أو بعبارة أخرى ، بلدة. أعتقد أنه من الأهمية بمكان عدم السماح لأي بلدة بالبقاء أو الظهور ، في مناطق سيطرة عبدالقادر (قائد المقاومة في الجزائر)"

في التوصية بمثل هذا النهج الراديكالي ، يتبع توكفيل النموذج الأمريكي في كل من الحرب والسلام. في رسالة إلى صديق أميركي، فرانسيس ليبر ، كتب: "من المستحيل التفكير في الاستعمار في إفريقيا دون التفكير في الأمثلة العظيمة التي قدمتها الولايات المتحدة في هذا المجال". في الجزائر أيضًا ، "لا تستند المُلكية المشتركة للقبيلة على أي استحقاق ". لا توجد مشكلة في مصادرة املاك السكان الأصليين وفي الاحتفاظ بـ "أكثر الأراضي خصوبة" للمستعمرين الفرنسيين. من أجل جذب المستعمرين ، "من الضروري أولاً وقبل كل شيء منحهم فرصًا كبيرة لتكوين ثرواتهم". بالطبع ، لا توجد مساواة بين المستعمرين الفرنسيين من ناحية والسكان الأصليين من ناحية أخرى. في الجزائر، هناك حاجة إلى إدخال وتنفيذ "مجموعتين مختلفتين بوضوح من القوانين" "لأننا نواجه مجتمعين منفصلين بوضوح. عندما يتعامل المرء مع الأوروبيين ، فلا شيء على الإطلاق يمنعنا من معاملتهم كما لو كانوا وحدهم ؛ يجب دائمًا تطبيق القوانين التي تم سنها لهم حصريًا ".

نظرية للأقلية

في الإمبراطورية الاستعمارية الفرنسية ، نرى مرة أخرى منطق وحقيقة ديمقراطية السيد العرقية. بالاحتفال بحرب الأفيون الأولى كدليل على عدم إمكانية مقاومة القوة الغربية ، يتحدث توكفيل بحماس عن "استعباد أربعة أخماس العالم بواسطة الخمس الآخر". تفترض الليبرالية هنا صراحةً شكل النظرية التي تنكر الحرية على الغالبية العظمى من البشر. في مناسبة مختلفة ، شدد توكفيل على أن "بعض الملايين من الناس" (الغربيين) كان مقدرًا لهم أن يصبحوا "المسيطرين على كل جنسهم" (الإنسانية بأكملها) ، وهي نتيجة "كانت مرسومة بوضوح من لدن العناية الإلهية".

قد يكون جون ستيوارت ميل أكثر رصانة من توكفيل. لكنه لم يساوره أي شك في أن الغرب له الحق والواجب في ممارسة "الاستبداد" على "الأعراق" التي لا تزال "قاصرة " ، والتي اجبرت على "الطاعة المطلقة" من أجل وضعها على طريق التقدم . هذه نقطة أكدها ميل بشدة: "الاستبداد القوي" من قبل الغرب على الشعوب المتخلفة أو "البرابرة" كان في مصلحة الحضارة. "الإخضاع المباشر" لـ "السكان المتخلفين" من قبل "الأكثر تقدمًا" كان "شائعًا" بالفعل ، ولكنه سيصبح "عالميًا". مرة أخرى نرى الديالكتيك حيث تتحول النظرية الليبرالية للحرية إلى تبرير واحتفاء بالاستبداد الذي يُطلب من "مجتمع الأحرار" الغربي ممارسته على نطاق عالمي.

حتى الآن لم أتحدث عن الطبقة العاملة الحضرية. يجب أن نركز الآن على هذا الموضوع أثناء تحليل حالة الطبقة العاملة قبل كل شيء في إنجلترا. علق ماركس أن عمال الصناعة الحديثين في ظل الرأسمالية هم عبيد معاصرون- عبيد للاجر. هل هذه مجرد استعارة أدبية؟ في عام 1864 ، لاحظت مجلة مراجعة السبت Saturday Review أن الفقراء في إنجلترا يشكلون "طبقة منفصلة ، عرق" ، وُضعت في حالة اجتماعية لم تخضع لأي تغيير "من المهد إلى اللحد" ، والتي انفصلت عن بقية المجتمع من خلال حاجز مشابه للحاجز الموجود في أمريكا بين البيض والسود:

"من المتوقع دائمًا أن يتذكر الرجل أو الطفل الإنجليزي الفقير الحالة التي وضعه الله فيها ، تمامًا كما يُتوقع أن يتذكر الزنجي الجلد الذي أعطاه الله له. العلاقة في كلتا الحالتين هي علاقة المتفوق الابدي مع الخاضع الابدي ، العلاقة بين الرئيس و التابع ، ولم يتم التضحية بأي قدر من اللطف أو الخير لتبرير تغيير هذه العلاقة."

الانقسام الاجتماعي هو في نفس الوقت نوع من الانقسام العرقي. في الواقع ، يبدو أن فصلًا عنصريًا اجتماعيًا يفصل بين الطبقات العاملة والطبقات العليا. في إنجلترا في القرن الثامن عشر ، كان فرسان مرافقين يتقدمون موكب دوق سومرست , يكلفون بمهمة تطهير الطريق من أجل تجنيب النبلاء انزعاج لقاء و نظرات العامة . بعد قرن من الزمان ، عندما زار الاقتصادي الإنجليزي ناسو ويليام سينيور مدينة نابولي ، كان غاضبًا من اختلاط الطبقات : "في البلدان الباردة ، تبقى الطبقات المتدنية في البيوت ،هنا يعيشون في الشوارع ". والأسوأ من ذلك أنهم لم يبعدوا عن الطبقات العليا لدرجة أنهم عاشوا في أقبية القصور الأرستقراطية. النتيجة ؟ "انك لن تكون أبدًا بعيدًا عن نظرات، أو بالتاكيد، الاحتكاك بالمنحطين البغيضين ."

استبعاد الطبقات العاملة من الحرية

مثل الشعوب المستعمرة والشعوب ذات الأصول المستعمرة ، لم تكن الطبقات العاملة الحضرية جزءًا من مجتمع الأحرار أيضًا. تم استبعاد الطبقات العاملة الحضرية من الحرية السلبية والإيجابية.

يبدو هذا الاستبعاد واضحًا جدًا بالنسبة لسكان دور العمل Workhouse حيث تم سجن العاطلين عن العمل والمتشردين والمتسولين. أشاد جيريمي بينثام Jeremy Bentham [عالم قانون وفيلسوف إنكليزي ليبرالي]بلا كلل بفوائد دور العمل ، و الذي كان يسعى إلى جعلها اكثر كمالًا، وتحديد موقع هذه المؤسسة في مبنى "شامل" ، أي في مبنى سمح للمدير بممارسة السيطرة السرية والتامة من خلال مراقبة كل جانب من جوانب سلوك النزلاء في أي وقت. بهذه الطريقة ستزيد الكفاءة الاقتصادية لهذه المؤسسة الشاملة :

"ما [السلطة] التي يمكن أن يمتلكه أي مصنع آخر على عماله ، مساوٍ لما يمتلكه المصنع [في دار العمل]على عماله؟ من هو رب العمل الآخر الذي يمكن أن يقلل من وضع عماله ، إذا كانوا بلا عمل ، إلى وضع قريب من الجوع ، دون إمكانية الذهاب إلى مكان آخر؟ من هو رب العمل الآخر ، الذي لا يمكن لعماله أن يشربوا أبدًا ما لم يختار لهم أن يفعلوا ذلك ، والذي ، بعيدًا عن القدرة على رفع أجورهم عن طريق المطالبة الجماعية ، ملزمون بأخذ أي أجر زهيد يعتقد أنه من مصلحته السماح به ؟ […]. [و] من هو رب العمل أو الصناعي الآخر الموجود ، والذي يتمكن و باستمرار ، و بقدر ما يراه مناسبًا ، وضع كل نظرة وحركة لكل عامل تحت عينيه؟"

بدون الحرية السلبية ، يمكن لنزلاء دار العمل أن يكونوا حتى أهدافًا لتجارب. كتب بنثام أن أفضل مادة للتجارب هم أطفال منزوعين من الشرائح الشعبية : "دار تفتيش ، تم إرسال مجموعة من الأطفال إليه منذ الولادة ، قد يتمكن من تحمل تجارب كافية." واحدة من التجارب تستحق التذكر. "بحبس أطفال الجانحين و "المشتبه بهم" في دور العمل ، يمكن للمرء ، كما يلاحظ بنثام ، أن ينتج "فئة من السكان" تتميّز بالاجتهاد والشعور بالانضباط بالفطرة. إذا تم الترويج للزواج المبكر داخل هذه الفئة ، ومعاملة الأبناء كمتدربين حتى بلوغهم سن الرشد ، فإن دور العمل والمجتمع سوف يحصلون على احتياطي لا ينضب من القوى العاملة من أعلى مستويات الجودة. بعبارة أخرى ، من خلال "ألطف الثورات" - الثورة الجنسية - فإن "فئة أصلية " ، تتكاثر بطريقة وراثية من جيل إلى آخر ، ستتحول إلى نوع من العرق الأصلي.

في هذه المرحلة يمكن إبداء ملاحظة عامة. كم عدد الكتب التي كتبت والتي تدين بشدة تحول اليوتوبيا[المدينة الفاضلة ] الثورية إلى ديستوبيا[استبدادية] بغيضة؟ حدثت نفس العملية في تاريخ الليبرالية ، ولكن مع اختلاف مهم. تُظهر "ألطف من كل الثورات" التي تخيلها بنثام سمات مثيرة للاشمئزاز منذ بدايتها ، دائمًا لأغراض إنتاج طبقة أو عرق من العمال سهل الانقياد قدر الإمكان. في فرنسا ، انغمس آبي سييس Abbé Sieyès في يوتوبيا (أو ديستوبيا) لتحسين النسل ، هي أكثر راديكالية حتى من بنثام. تخيل الليبرالي الفرنسي "تهجينًا" [ croisement ] بين القرود و "السود" من أجل خلق كائنات مستأنسة تتكيف مع العمل الخاضع: "جنس جديد من القرود البشرية ."

في حين أن الفئة أو العرق من العمال المطيعين مفيد للغاية ، إلا أن الطبقة الدنيا يمكن أن تكون ضارة أو لا تطاق على المجتمع. في عام 1764 ، كتب بنجامين فرانكلين إلى طبيب: "نصف الأرواح التي تنقذها لا تستحق الإنقاذ، لأنهم عديمو الفائدة ؛و النصف الآخر تقريباً لا يجب أن يتم انقاذه ، لكونهم متمردين [على الاله]. ألا يلمح لك ضميرك أبدًا إلى عدم تقوى كونك في حرب مستمرة ضد خطط العناية الإلهية؟ "، بعد قرن من الزمان ، حلم توكفيل بحريق هائل بأمل أن يحرق "رعاع السجون" مثل "الجرذان".

الخط الاجتماعي الدارويني

كما يمكننا أن نرى ، فإن ما نسميه الآن الخط الاجتماعي الدارويني دخل في الفكر الليبرالي منذ البداية. ومع ذلك ، فقد برز العنصر الاجتماعي الدارويني عندما تخلصت الطبقات الشعبية من التبعية التقليدية ، وتدخلت مباشرة في المشهد السياسي لتأكيد حقوقها. أدان هربرت سبنسر أي تدخل من جانب الدولة في الاقتصاد بحجة أنه لا ينبغي لأحد أن يحبط القانون الكوني الذي يتطلب القضاء على غير الاصلح و فاشلو الحياة: "إن مجهود الطبيعة كله هو التخلص من هؤلاء - لتطهير العالم منهم ، وإفساح المجال للأفضل.". لقد اخضع كل الناس لحكم إلهي: "إذا كانوا كاملين بما يكفي للعيش ، فإنهم يحيون ، ومن الجيد أن يعيشوا. إذا لم يكونوا كاملين بما يكفي للعيش ، يموتون ، والأفضل أن يموتوا."يمكن رؤية نفس الموقف عند العديد من المؤلفين الليبراليين الآخرين .

قوبلت كل خطوة في صراع العمال من أجل الاعتراف ، بمعارضة النخب الليبرالية. على سبيل المثال ، أدان توكفيل تشكيل النقابات العمالية وتنظيم ساعات العمل وتقليصها باعتبارها انتهاكات للحرية.

ومن هم أبطال النضال ضد التمييز العنصري والدولة العرقية؟ ليس الليبراليون. كما هو معروف ، تم إلغاء الرق في المستعمرات الفرنسية في أعقاب ثورة العبيد الكبرى في سان دومينغو ، بقيادة توسان لوفرتور. أما بالنسبة لإلغاء العبودية في المستعمرات البريطانية والولايات المتحدة ، ففي هذه الحالات أيضًا ، لم يلعب الليبراليون الدور الحاسم. في الواقع ، انتشرت في الدوائر الليبرالية انتقاد إلغاء الرق أو على الأقل التطرف الراديكالي. ربما يكون الرأي السائد للدوائر الليبرالية هو أفضل تعبير عن فرانسيس ليبر الذي ، بعد إدانته لمؤيدي إنهاء العبودية بوصفهم "يعاقبة" ، خلص إلى: "إذا كان يجب أن يكون للناس عبيد ، فإن هذا شأنهم في الاحتفاظ بهم". رؤية ليبرالية للغاية في الواقع: الملكية ، بما في ذلك ملكية العبيد ، هي مسألة خاصة.

الليبرالية في العصر الحديث

لقد تحدثت حتى الآن عن تاريخ الليبرالية. لكن يمكن لشخص ما أن يعترض: ما أهمية هذا التاريخ اليوم؟ لم يكن التحرر الجزئي للطبقة العاملة والشعوب المستعمرة والنساء نتيجة عفوية لتطور الليبرالية. حتى في بداية القرن العشرين ، قبل ثورة أكتوبر ، لم يختف التمييز على أساس الملكية والثروة (في إنجلترا ، على سبيل المثال ، كان مجلس اللوردات لا يزال حكراً على النبلاء والبرجوازية العليا) ؛ في كل مكان كانت المرأة بدون حقوق سياسية ؛ ونظام التفوق الأبيض لم يميز الولايات المتحدة فحسب ، بل ميز أيضًا العلاقة بين الغرب وبقية العالم. في القرن العشرين ، في أعقاب الثورات الراديكالية ، تغير كل شيء: على الأقل في نصوص القانون وفي الجانب النظري ، تم إلغاء أشكال التمييز الثلاثة الكبرى (ضد الطبقات الشعبية ، والشعوب المستعمرة ، والنساء). لكن الآن ، بعد تراجع أو إضعاف التحدي الذي مثله الحركة العمالية بإلهام الاشتراكي ، لا يمكننا إهمال مسارات الثورة المضادة في الغرب. في أوروبا ، يتم تدمير دولة الرفاهية خطوة بخطوة. يسير التدمير العملي جنبًا إلى جنب مع تحول في النظرية أيضًا. في السبعينيات ، انتقد فريدريك هايك "الحقوق الاقتصادية والاجتماعية" المعلنة في إعلان الأمم المتحدة العالمي لحقوق الإنسان في عام 1948 كنتيجة للتأثير المدمر الذي مارسته "الثورة الماركسية الروسية".

على الصعيد الدولي ، رأينا عودة الحرب كأداة "طبيعية" للسياسة الخارجية. تم إضفاء الشرعية على هذه الحروب وحتى الاحتفاء بها على أنها "تدخلات إنسانية". باختصار ، تعتبر الدول المستهدفة بلا سيادة ، عمليا كمستعمرات.

نشهد اليوم مقاومة ، خجولة أحيانًا ، قوية أحيانًا اخرى ، ضد تدمير "الحقوق الاقتصادية والاجتماعية" وضد الحروب الاستعمارية أو الاستعمارية الجديدة. هذا النضال هدفه طبقة حاكمة وأيديولوجية تتفاخر بليبراليتها. ولهذا السبب أعتقد أن الصورة الحقيقية لليبرالية وتاريخها يمكن أن تكون مفيدة لحركة المقاومة التي نحتاجها الآن أكثر من أي وقت مضى.

حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امي
حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت