المعرفة و السلطة: الإنسان نتاج خطابات

في أوائل المجتمع الحديث، كان الأشخاص الذين عانوا من الجذام والطاعون مستبعدين ببساطة من الاتصال الاجتماعي لتقليل مخاطر الإصابة. ومع ذلك، فيما يتعلق بالطاعون، الذي يصيب دائمًا أعدادًا كبيرة من السكان، كان من الضروري اتخاذ تدابير أخرى. وهكذا بذل المجتمع القرن السابع عشر قصارى جهده لاحتواء الطاعون من خلال حصر الناس في منازلهم بمجرد ظهور المرض. هذا السجن على سبيل الاحتياط هو بالنسبة لفوكو نموذجي لكيفية مراقبة الفرد وتفتيشه باستمرار في العالم الحديث. الهدف من هذا هو تغلغل التنظيم و الرقابة حتى في أصغر تفاصيل الحياة اليومية من خلال وساطة التسلسل الهرمي الكامل الذي يضمن الأداء الدقيق للسلطة.
استعارة فوكو لهذا النوع الجديد من التنظيم الاجتماعي هي تلك الخاصة بـالبانوبتيكون Panopticon، وهو نوع من السجون صممه الفيلسوف الإنجليزي جيريمي بنثام في أواخر القرن الثامن عشر. يتألف هذا السجن المثالي من حلقة من الزنازين التي تم بناؤها حول نقطة مراقبة مركزية يمكن من خلالها لمراقب واحد معاينة جميع الزنازين في طابق معين. ومع ذلك، لا يستطيع السجين رؤية المراقب. لا يعرف أبدًا ما إذا كان يتم مراقبته. بالنسبة لفوكو، يرمز البانوبتيكون إلى العالم الحديث حيث نحن، مواطنوه، "حاملي" سجننا الرمزي والعقلي.
لماذا نقبل هذا الوضع "الشامل" - عالم نخضع فيه للمراقبة المستمرة، والأهم من ذلك، أننا نراقب فيه أنفسنا باستمرار بحثًا عن علامات الشذوذ أو حتى مجرد الغرابة؟ يعزو فوكو هذا إلى السلطة. تستمد هذه السلطة، تمامًا مثل الأيديولوجيا أو الهيمنة، فعاليتها من حقيقة أننا نؤمن بعمق بما تخبرنا به. في الواقع، تمامًا مثل أيديولوجية لويس ألتوسير، يمنحنا هذا الشعور بالانتماء ويساهم في خيرنا و رفاهيتنا. هذه السلطة تعبر وتنتج الأشياء، إنها تحث على المتعة، تشكل المعرفة، وتنتج الخطاب. انها عبارة عن شبكة منتجة تعمل في جميع أنحاء الجسم الاجتماعي.
نحن نطيع السلطة، مخلصون لها، حتى لدرجة ضبط أنفسنا وقمعها، لأنها تجعلنا نشعر بما نحن عليه. ما هو غير واضح هو مدى قدرتنا على مقاومتها. على أي حال، تعمل السلطة من خلال الخطابات أوالتشكيلات الخطابية. في ضبط السلوك "غير الطبيعي"، تنبع قوة العلوم الإنسانية على سبيل المثال مما هو متفق عليه أنه معرفة؛ إنها مستمدة من ادعاءاة للخبرة و احتكار للحقيقة. هذه المجموعة من الادعاءات بالمعرفة هي ما يسميه فوكو "الخطاب". لنكون أكثر دقة، الخطاب هو بنية لينة من الافتراضات المترابطة التي تجعل المعرفة ممكنة. مثل هذا الخطاب ينتج إذن ادعاءات للمعرفة وهذه الادعاءات - التي نقبلها - هي التي تمنحها قوتها. هناك إذن علاقة جلية بين المعرفة والسلطة. المعرفة طريقة لتعريف وتصنيف الآخرين. بدلاً من تحريرنا من الجهل، فإنها تؤدي إلى المراقبة وفرض الانضباط.
المعرفة بالنسبة لفوكو هي نتاج خطاب معين وليس لها أي شرعية خارجه. "حقائق" العلوم الإنسانية هي تأثير الخطابات واللغة. إن هذه المعرفة لا تنبع من العالم الحقيقي، ولكن من قواعد الخطابات. فوكو، إذن، ليس مهتمًا بتحديد أي الخطابات، أو أجزاء الخطاب، خاطئة وأيها صحيحة - كما قلت للتو، "حقائق" هذه الخطابات تنتج في النهاية عن طريق السلطة. ينصب تركيز فوكو على مجموعة القواعد، التشكيل الخطابي، الذي يحكم الخطاب ويحافظ عليه متماسكًا. هنا نرى أن فوكو يعمل على الخط الفاصل بين البنيوية وما بعد البنيوية، فهو مهتم بالمبادئ الأساسية: في القواعد والشروط التي تجعل من الممكن لـ "الافتراضات" اكتساب حالة المعرفة. تحدد هذه القواعد ما يُعد معرفة فيما يتعلق بالمجال الذي تعمل فيه، وبالتالي - كما في حالة الطب السريري أو الطب النفسي - تنشئ هيئات "معرفية" تنطبق علينا جميعًا. بسبب ادعاءاتهم بتجربة مثل هذه الخطابات، يتم علينا فرض الطريقة التي نتحدث بها ونفكر في المجال المعني (الجنس ، المرض العقلي ، وما إلى ذلك) وإقناعنا بإبقاء أنفسنا والآخرين تحت المراقبة المستمرة. مثل اللغة بشكل عام، تعمل السلطة بشكل مستقل عن أي نزعة فردية وتديم نفسها من خلال مستخدميها. نظرًا لأننا جميعًا امتدادات للخطابات التي استوعبناها، فإننا أنفسنا نعيد إنتاج قوتها باستمرار، حتى في علاقاتنا الأكثر خصوصية.
تنظم الخطابات الطريقة التي نرى بها العالم. نحن نعيش ونتنفس الخطابات ونعمل دون علم كروابط في كثير من علاقات القوة و الخضوع. يضع فوكو اللغة في مركز السلطة الاجتماعية، بدلاً من السلطة النصية والممارسات الاجتماعية. إن الدور الاجتماعي للغة - بما في ذلك الأدب - وقوتها المهيمنة هو نقطة البداية للمواضيع التي سأناقشها في المقالات المقبلة.