هل يتجه الدين إلى قراءة خوارزمية بحتة؟

ما هو الدين؟
يبدو أن هذا هو السؤال المحوري وسط كل ما يتعلق بالجانب التطوري والفكري والنفسي للبشر. بدأت فكرة الدلالة الدينية عندما حاول الإنسان البدائي أولاً فهم وإدراك العالم المحيط به. لقد فسر الإنسان العالم إلى كيانات ثنائية ومتضاربة. كان للعالم المادي تأثيره الأكبر. الشمس والقمر والحرارة والبرودة والظلام والنور وما شابه ذلك من الظواهر الطبيعية أعطت الإنسان انطباعًا بأن حياته محكومة بكيانات وظواهر أعلى وأكثر تعقيدًا منه. كان فهم الإنسان العاقل لتفوق النظام الطبيعي سطحيا و ضعيفًا للغاية. كان قد انخرط في زراعة الأرض فقط في العشرة آلاف سنة الماضية. قبل ذلك، كانت مصادر حياته الرئيسية تعتمد بشكل أساسي على الصيد.
مع تطور زراعة الأرض، بدأ الإنسان العاقل في إعادة تنظيم نفسه بطريقة أكثر جماعية. تمثل هذا، من بين جوانب أخرى، في إنشاء المدن الكبرى، واختراع الكتابة، واعتماد المسكوكات. لقد نظم نفسه من خلال قاعدة بيانات حضارية جديدة وأكثر مركزية. مع هذا التقدم الملموس، لا تزال الحاجة إلى المعنى والشعور بالإيهام والإنجاز من سمات حياته اليومية.
اعتاد الإنسان في بابل القديمة وأوروك على بناء المعابد والاتصال بالسماء والتضرع إلى النجوم. كان يعتقد أن حركة الكواكب والنجوم تحكمها أسرار باطنية تتحكم في حياته وتشكل مصيره. لقد ربط حياته المادية والاجتماعية بأكملها بقوى غير معروفة وغير مرئية. شكلت السماء مسرحية لعبت فيها جميع عناصرها دورًا أساسيًا في تحديد إدراكه الداخلي والخارجي للوجود. انتقلت هذه القوة من مركزية وحدة الوجود وتعدد الآلهة إلى عقيدة توحيدية جديدة تمامًا. زيوس ورع وعشتار،على سبيل المثال، تمت صياغتهم في إله واحد، الله. لقد نقلت هذه الرؤية البشر من كونهم جزءًا من النظام الطبيعي إلى مركز للوجود، وأعطته بذلك سمات وأهمية كبيرة.
يعكس الدين دافعًا تطوريًا يدفع الإنسان لإيجاد معنى وهدف يتجاوزان حياته المقرونة حصرا بالمادة. معنى وعقيدة يتجاوزان الفكر والأخلاق البشرية المتقلبة والمتغيرة باستمرار. ومع ذلك، استمر نفس الدافع. هذا الأخير تمت قولبته في اطار من القرابين و الأضاحي والإخلاص التام للرجل في السماء، لتخترق بذلك فكرة التوحيد طريقها لتشكيل فهم جديد للسماء ورؤية خاصة بها. ليس غرضي هنا الخوض في الجوانب السيكولوجية و الفلسفية المرتبطة بتطور العقيدة الإبراهيمية أكثر، ولكن فقط للإشارة إلى فكرة بسيطة، أن هناك بالفعل أسباب وضرورات وراء ظهور الدين المنظم. الدين المنظم هو التوحيد السياسي والخضوع الكامل لله، للسبب الأول، وللمبدأ الأول.
من المعقول حقًا اقتراح قراءة جديدة للعقيدة الابراهيمية في ضوء التطور. ليس هذا فقط، ولكن من الممكن قراءة تاريخها ليس فقط في سياق النضال الاجتماعي والاقتصادي، ولكن أيضًا من وجهة نظر التفاعلات الكيميائية الحيوية والدوافع الجسدية. هذا ما يميز القرن الحادي والعشرين حقًا، محاولته إخضاع جميع الظواهر للطرق العلمية. البشر عبارة عن مزيج من الخوارزميات التي تعمل لغرض معين ويتم دفعها بواسطة ديناميكية كهروكيميائية خاضعة حصرا لتقلبات المجال الخارجي. يتكون الدين أيضًا من خوارزميات يمكن تفسيرها من حيث الجينات والتفاعلات الكيميائية والملاءمة الظرفية. موسى مات. لكن التوراة لم تمت. لقد عكس الدين، ولا يزال، مشاعر وأفكار وتجارب معظم البشر. أعتقد أن الوقت قد حان الآن للتفكير في قراءة جديدة وتقدمية للكتب الدينية. وهو أمر سيقرر حتما مستقبل الإيمانيات والروحانيات البشرية.