الكسندر دوغين عن مارتن هايدغر. حاوره مايكل مايلرمان

نورالدين علاك الاسفي
2022 / 4 / 25

ترجمة: نورالدين علاك الأسفي. (2)
zawinour@gmail.com

أي فترة في فكر هايدغر/ Heidegger تجدها أكثر صلة بالسياسة، ولماذا؟
في الفترة الوسطى من حياته: الثلاثينيات وأوائل الأربعينيات. أي قبل وبعد، كان أقل انخراطا في الفلسفة السياسية. والسبب في ذلك هو ما يلي. كان هايدغر معارضا للشيوعية والليبرالية. و موقفه إزاء الفاشية كان مميزا للغاية. رفض بعض النقاط الحاسمة في الأيديولوجية النازية: العنصرية،المادية، الحداثة و التكنولوجيا (ماشينشافت/Machenschaft). لذا، يمكننا أن نستنتج من كتاباته أيديولوجية سياسية ضمنية، نوع من المسودة السياسية الفوقية التي يمكن تطويرها (وهو ما لم يفعله هايدغر نفسه) إلى نوع من النظرية السياسية الرابعة. تطرق إلى معظم الجوانب الواضحة لهذه المسودة السياسية الفوقية في الثلاثينيات والأربعينيات، ولكن على هامش عمله في مسودات للمحاضرات واليوميات وما إلى ذلك. و أكد أن أي فلسفة تحمل الفلسفة السياسية في حد ذاتها، كما في حالة أفلاطون. لذلك، ذكر بعض الأفكار والمفاهيم السياسية خلال نظام هتلر لكنه لم يطورها. بعد عام 1945، كان هناك تدمير كامل لسياسة الطريق الثالث، لكن هايدغر رأى النظرية السياسية الرابعة كموقف مناهض لليبرالية ومناهض للشيوعية كان حاسما تجاه النازية من الداخل وليس من الخارج. لم يكن هذا النقد ممكنا إلا عندما كانت النازية حاضرة. بعد نهايتها التزم الصمت الذي كان منطقيا للغاية. لم يستطع قبول نقد النازية من الخارج من وجهة نظر ليبرالية أو شيوعية، لذلك توقف عن التعبير عن أي ملاحظات سياسية.
هل هناك دروس سياسية يمكن تعلمها من الوجود والزمن؟ أو من فكر هايدغر لاحقا حول التكنولوجيا والجيلاسنهايت/(3) Gelassenheit ؟
أي فلسفة حبلى بالفلسفة السياسية. السياسة متضمنة في الفلسفة. لذلك أنا أزعم أنه من المشروع تماما اقتراح قراءة سياسية لـلساين و الزايت / Sein und Zeit، وكذلك أي عمل آخر لهايدغر. ولكن من أجل القيام بذلك، نحتاج إلى فهم كل فلسفته بشكل كافٍ، بما في ذلك فترته الأولى الأقل سياسية. تعد مسألة التكنولوجيا (Machenschaft) استمرارا لمخاوف الفترة الوسط التي كانت سياسية بشكل أكثر صراحة. أود أن أشير إلى أن الجيلاسنهايت/ Gelassenheit هو مصطلح لعب دورا أساسيا في التصوف الألماني للقرون الوسطى (مايستر إكهارت/ Meister Eckhart وما إلى ذلك) حتى مانزر انابابتزم / Münzers Anabaptism لكني لم أقم ببحث كافٍ فيما يتعلق بالتطبيق السياسي المحتمل لهذه الفكرة.
هل أتيحت لك الفرصة لقراءة الدفاتر السوداء /Black Notebooks التي تم نشرها حتى الآن؟ إذا كان الأمر كذلك، ما الذي وجدته أكثر إثارة للاهتمام في هذه النصوص؟
لقد قرأت باهتمام جميع المجلدات الثلاثة من الدفاتر. النصوص مثيرة للغاية، مثلها مثل كل السطور التي خطها هايدغر. أنا أعتبره أفضل فيلسوف في الغرب، لذا فإن أي كلمة ينطق بها هي ثمينة وتتطلب تأملا دقيقا. لكن تقريبا كل الأفكار التي تمت صياغتها هناك قد التقيتها بالفعل في كتابات أخرى. لا يوجد شيء خاص ؛ إن هايدغر منغمس في فكره. و بالنسبة للمتخصص في هايدغر، هناك العديد من التفسيرات الجديدة للموضوعات الرئيسية وبعض الأمثال الرائعة، لكن مساهمات في فلسفة و تاريخ الوجود/ . Beiträge zur Philosophie and Geschichte des Seyns بالإضافة إلى كتابات أخرى في الثلاثينيات؛ تتركز بشكل أو بآخر على نفس المشاكل.
أحد الموضوعات في الدفاتر السوداء هو نقد هايدغر للافتراضات الميتافيزيقية الذائعة للاشتراكية القومية السائدة، والافتراضات التي يعتقد أن النازية تشترك فيها مع الشيوعية والليبرالية. هل من الممكن تطوير حركة سياسية لا تقوم على ميتافيزيقيا، بل هي منفتحة على مسألة الوجود؟
في الدفاتر السوداء لم يقل هايدغر شيئا جديدا عن الاشتراكية القومية لم نعرفه أو لن يكون جزءا من العقيدة الاشتراكية القومية. يجب ألا ننسى أنه حتى عام 1945 كان هايدغر عضوا في الحزب، لذا وبصراحة، يجب أن يشارك النقاط الرئيسية في عقيدة الحزب. النقد الداخلي للاشتراكية القومية موجود بشكل فعال في الدفاتر السوداء ولكنه ليس الموضوع الرئيسي أو المركزي. في جميع المجلدات الثلاثة الكبيرة، تقل المساحة المخصصة للموضوع السياسي عن عشر صفحات في المجموع. ليس كثيرا. لكن في الواقع، هناك بعض الملاحظات المهمة في الدفاتر السوداء والتي تُظهر انتقادات داخلية للنظرية السياسية الثالثة بمعنى النظرية السياسية الرابعة، والتي نحتاج إلى فحصها باهتمام كبير. فالاشتراكية القومية هي واحدة من ثلاث أيديولوجيات سياسية متجذرة في الحداثة. و استبدادها حديث تماما (حنة أرندت/Hannah Arendt * أظهرت ذلك). كان هايدغر الناقد الأكثر راديكالية للحداثة باعتبارها نسيان الوجود. و يستنكر الجوانب الحديثة للاشتراكية القومية، بما في ذلك العنصرية. هذا منطقي تماما. وأنا أشارك هذه الانتقادات.
في كتابه "عصر الصورة العالمية"، على الأقل في شكل النص الذي نُشر بعد الحرب، يرفض هايدغر كلاً من القومية والعالمية. هل هناك بديل ثالث في رأيك؟
لقد رفض القومية ليس بعد الحرب ولكن دائما لأنه كان مفكرا أوروبيا وواصل مهمة اللوغوس الغربي. لكن مصير اللوغوس كان يونانيا في البداية وألمانيا في النهاية. هذه حقيقة مطلقة؛ لا تعتمد على ما إذا كنا ألمانا أم لا. أنا أقبل هذه الحقيقة الواضحة، كوني روسيا. لذلك كان الوطن الحقيقي لهايدغر هو الفلسفة و ألمانيا باعتبارها أمة الفلاسفة والشعراء - هولديرلين، ريلكه، شيلينج، هيجل، ونيتشه. القومية مفهوم حديث ومصطنع وكذلك الأممية التي ترتبط به. أنا ضد القومية وضد كل إبداعات الحداثة. أنا مقتنع بشدة أن الحداثة خاطئة تماما من جميع النواحي. أتفق مع هايدغر في أن الأرض [Erde] في جيفيرت/ Geviert [الرباعي] هي فكرة فلسفية، مثلها مثل العالم [فيلت/Welt] (أو السماء [هيميل/Himmel]
لذا فألمانيا هي فكرة، وكذلك روسيا. ترتبط الأرض جدليا بالسماء. ومعركتهما (ستريت/ Streit) تشكل دازاين/ Dasein لشعب كائن (فولك/Volk). لذلك أسس هايدغر مفهوما وجوديا للناس/ (Dasein exiestiert völkisch، كما كان يقول. ليس قوميا ولا أمميا. هذه النقطة هي أساس النظرية السياسية الرابعة.
كيف تصف علاقة هايدغر باليونانيين؟ كيف أثرت علاقته بالبداية اليونانية للفلسفة على موقفه تجاه العالم المعاصر؟ هل تعتبر أنه من المهم سياسيا التفكير في هذه البداية اليونانية؟
لا يمكننا فهم معنى النهاية (حيث نعيش) دون فهم معنى البداية. اليونان في كليته - الفلسفة واللغة والثقافة - له أهمية مطلقة. نحن نعيش على أطراف اليونان القديمة. تم اكتشاف كل شيء و عاش بالفعل هناك. التاريخ الأوروبي هو تكرار ضعيف ومنحط بشكل متزايد للأنماط اليونانية. الفلسفة السياسية كفلسفة بشكل عام كانت من صنع العبقرية اليونانية. الإغريق هم مصيرنا وهويتنا. البداية أهم من النهاية، لأن النهاية واردة في البداية و ليس العكس. لذا فإن أوروبا المعاصرة هي نهاية اليونانيين من نواح عدة.
هاجم هايدغر في كتاباته في الثلاثينيات من القرن الماضي "الليبرالية" بالمعنى الواسع جدا كأسلوب تفكير و كجزء من تاريخ الوجود، له جذور في الأفلاطونية ونقاط النهاية في عصر التنوير الأوروبي الغربي، بما في ذلك العلم الحديث وكذلك الاشتراكية و الليبرالية كما يفهم عادة. يصف هذه الليبرالية الأكبر على أنها ترتكز على فكرة أن الوجود أبدي وعالمي وبدون مكان ثابت في المجتمع التاريخي. تدافع في عملك عن نظرية سياسية "رابعة" تتجاوز الليبرالية والشيوعية والفاشية. هل توافق على فهمه التاريخي لليبرالية. إذا كان الأمر كذلك، فهل تعتقد أنه كان على صواب أو خطأ في السياسة الفعلية التي انخرط فيها خلال الثلاثينيات؟ كيف تصحح أفكاره أو توسعها؟
كوني معجبا بهايدغر، لدي مع ذلك رؤية شخصية للأفلاطونية والمسيحية لا تتوافق تماما مع رؤية هايدغر. لكن نقده لليبرالية صحيح تماما، لأن الليبرالية هي جوهر الحداثة. إن الفرد الذي يؤخذ على أنه النقطة المركزية في هذه الأيديولوجية السياسية هو التفسير الأقصى للموضوع التجريدي الديكارتي (أي غير المتجذر)، والذي تم جلبه إلى النتائج الأخيرة. كما أن للشيوعية والفاشية جذورها في الذات الحديثة - الجماعية في الشيوعية والقومية في الفاشية (العنصرية في النازية). أقبل النقد الوجودي و كون الليبرالية تاريخية/Seynsgeschichtliche؛ الذي اقترحه هايدغر. يجب إعادة توطين الإنسان تاريخيا ومكانيا، لأنDa of Da-Sein / دا الدازاين يشير إلى عالم ظاهري ملموس - منظر طبيعي، لغة، تاريخ. كانت الاشتراكية القومية مخطئة في قبول المفاهيم الحديثة - للفرد، والعرق، والأمة، والتفسير الحديث للدولة، والتكنولوجيا، والتقدم، وما إلى ذلك. لذا لا داعي لمناشدة [الاشتراكية القومية] من أجل محاربة الحداثة أو الليبرالية. لا نحتاج إلى تقليد الظروف الطارئة للقرن العشرين، ولكننا نحاول أن نؤسس النظرية السياسية الرابعة على أساس الحدس الخالص لفلسفة هايدغر. إن نقد هايدغر لليبرالية أصيل وملائم تماما، ونحن بحاجة إلى كشف المزيد من الأسس الفلسفية لمثل هذه الانتقادات، مع تنحية التزاماتها السياسية جانبا.
السمة العميقة في تاريخية روسيا هي المسيحية، وتحديدا في شكل الكنيسة الأرثوذكسية. لكن هل جاء هايدغر لرؤية كل المسيحية كسمة من سمات تاريخ الوجود العدمي،كشكل من أشكال الأفلاطونية يدعو إلى ما يفترض أنه عالمي في البشر؟ هل المسيحية متوافقة مع فهمك لسياسة ترتكز على هايدغر؟ هل تقدم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بديلا للمفهوم الغربي للمسيحية الليبرالية، وكيف ذلك؟
هذا هو السؤال الصعب. لا أتفق مع فهم هايدغر للأفلاطونية و المسيحية. لكنني أعتقد مع ذلك أنه يمكننا اقتراح قراءة لهايدغر لا تتعارض مع الأفلاطونية المنفتحة (مع التأكيد على الجانب الديونيسي منها - خاصة الأفلاطونية الجديدة) ومع المسيحية المفسرة وجوديا. يعتقد صديق هايدغر و شارحه فون هيرمان/ von Hermann أن فكر هايدغر يمكن تطبيقه على اللوثرية. لقد طورت هذا السؤال الصعب في بعض أعمالي عن هايدغر، مثل: مارتن هايدغر: إمكانية الفلسفة الروسية و مارتن هايدغر: الإله الأخير.
كتب هايدغر في المساهمات أن الفلسفة هي دائما فلسفة شعب، وأن الشعب ليس على أسس بيولوجية أو عرقية، ولكن نتيجة لنهجه الفريد في مسألة معنى الوجود. يبدو أنك تشارك وجهة نظر الناس على أنها متجذرة في التساؤل الأساسي، ولكن في كتاباتك الأخرى، مثل علم الاجتماع العرقي/Etnosotsiologia، تناقش ما هو الشعب من منظور ثقافي - أنثروبولوجي، بدلاً من مصطلحات أنطولوجية. هل بالغ هايدغر في تقدير الأشياء عندما رسخ مفهوم الناس في التفكير الإدراكي؟ هل يرتبط الناس ببعضهم البعض في المقام الأول من خلال الأسئلة الأساسية التي يطرحونها، بدلاً من النظام الغذائي، واللباس (الزي التقليدي)، والانقسامات السياسية بين الصديق والعدو، والوصول إلى الأرض و الموارد؟
تختلف المقاربة الإثنوسوسيولوجية عن الهايدغرية الفلسفية البحتة. إنهما لا يتطابقان، لكنهما لا يستبعدان بعضهما البعض. أتفق تماما مع تفسير هايدغر "للناس" في الفلسفة السياسية وفي فلسفته على هذا النحو. لكن في مجال علم الاجتماع العرقي، نحن ملزمون بالتعامل مع مفاهيم ذات طبيعة مختلفة. من الناحية العرقية، فإن الناس (German Volk ،Greek λαώς) (في اليونانية:لاوس، في الألمانية: فولك) هم عرقية ذات وعي تاريخي. هناك عرقيات بدونه ومجتمعات مصطنعة قطعت الروابط مع قاعدتها العرقية. يهتم هايدغر حصريا بالناس المحددين بامتلاك لوغوس فلسفي، يمكن أن ينوجد تاريخيا. يتعامل علم الاجتماع العرقي مع أنواع مختلفة من المجتمعات، حيث يغدو الناس واحدا في العديد من الأنواع الممكنة. لذلك ليس هناك تناقض، بل اختلاف في وجهة الرأي النظرية.
هل التاريخ هو حقا تاريخ الميتافيزيقيا؟ لماذا يجب أن نفضل السرد الفلسفي للتاريخ (أن التاريخ هو تاريخ الوجود)، على سبيل المثال، اقتصادي، أو واحد يركز على الأحداث الصغيرة، و الحادث، و الصدفة؟
التاريخ هو تسلسل دلالي. الفلسفة تهتم بمجال المعاني؛ لذا فإن الفلسفة وحدها هي التي تتعامل مباشرة مع جوهر التاريخ. يتم التوسط في جميع المناهج الأخرى للتاريخ. يمكننا أن نقترح شرحا اقتصاديا للتاريخ، ولكن للقيام بذلك نحتاج أولاً إلى تفسير فلسفي ثابت للاقتصاد. الحادث أو الصدفة غير موجود. تشير هذه الأسماء فقط إلى الحقيقة الظاهراتية التي لا نعرفها أو لا نريد البحث عن أسباب الأحداث ومعانيها وغاياتها.
ما الذي يميز استقبالك لهايدغر عن الاستقبالات الأخرى المعروفة أكثر في الغرب، مثل استقبال جاك دريدا/ Jacques Derrida و ريتشارد رورتي/ Richard Rorty، على سبيل المثال؟
وضع دريدا هايدغر في سياق يساري جديد وشرحه بطريقة ما بعد الحداثة، أفسد البنية الأساسية لفكره. و بصفته ليبراليا، فإن رورتي غير مناسب تماما للتعامل مع هايدغر، لأن مواقفهم الأيديولوجية الأساسية متعارضة وتفسيره لهايدغر هو كاريكاتير. من أجل فهم هايدغر بشكل صحيح، نحتاج إلى مشاركة الموقف الأساسي المناهض للحداثة الذي يشرح الاتجاه الرئيسي لفكره. لا يمكن أن يفهمه الليبراليون أو الشيوعيون (اليساريون الجدد). سوف ينتقدونه أو يحرفون فكره.
ما هو الشيء الرئيسي الذي فشلت دراسة هايدغر أو الفكر السياسي لما بعد هايدغر في فهمه عند هايدغر؟ ولماذا فشلت؟
بادئ ذي بدء، يكاد يكون من المستحيل من الخارج و من موقع خارجي تماما لموقعه فهم هايدغر. بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، أصبح النهج الليبرالي في الغرب هو الأيديولوجية المعيارية، وفي الشرق الشيوعي من الواضح أن النهج الشيوعي فعل ذلك. لذلك تم استبعاد الفهم الموضوعي أو الفهم التعاطفي الأفضل لفلسفة هايدغر السياسية (الضمنية دائما) منذ البداية. يمكن لليبراليين والشيوعيين (أو خلطاتهم المختلفة) انتقاد هايدغر أو شجبه. وإلا فإنها يمكن أن تستعيد أجزاء من فلسفته، و تحريف الكل في سياق ليبرالي أو ماركسي. لكن قبول بعض جوانب هايدغر من قبل سارتر أو اليسار الفرنسي الجديد أو ما بعد الحداثة يمكن أن يكون صحيحا في أي شيء إذا أردنا حقا فهم فكره الخاص. يحدث الشيء نفسه عادة في القراءات الليبرالية: نقد شديد أو جهود نادرة للتعافي. نحن لا نفهم شيئا في الفكر السياسي لهايدغر. علاوة على ذلك، ليس لدينا أي وسيلة لفهمه، أو حتى لبدء المحاولة، في ظل ظروف المشهد الأيديولوجي المهيمن بعد الحرب العالمية الثانية. إنه ليس الفشل؛ إنه نتيجة لظروف نموذجية تاريخية. يمكننا أن نبدأ في فهم هايدغر فقط بعد التحرر من التنويم المغناطيسي لجميع الأشكال الثلاثة للحداثة السياسية – الليبرالية والشيوعية والفاشية. إنه تحد للمستقبل.
قرأ الأمريكي البراغماتي ريتشارد رورتي هايدغر كمصدر للسياسات الديمقراطية الاجتماعية. لقد رفض قصة الوجود التاريخي لهايدغر باعتبارها مناهضة للديمقراطية؛ خطيرة وسلطوية، لكنه اعتمد على تدميره لتقليد الميتافيزيقا كشيء يمكن أن يساعدنا في تعليمنا أن مفرداتنا مشروطة، وأنه لا توجد مفردات نهائية أو كاملة، لا يوجد الرب ولا أي بديل عن الرب، مثل العقل والجوهر وما إلى ذلك. باختصار: استخدم رورتي هايدغر في خدمة المناصب السياسية التي شغلها بالفعل. فإلى أي مدى قد تكون قراءتك لهايدغر، والتي يعتبرها رورتي ومن هم على شاكلته "يمينية" بعيدة جدا، في خدمة المعتقدات السياسية السابقة، وإلى أي مدى غيرت قراءة هايدغر قناعاتك السياسية السابقة وأدت إلى مفهوم جديد لماهية السياسة وما الذي يجعلها ممكنة؟
هذا سؤال مركب. لقد شرحت في وقت سابق الأمر عند رورتي. قراءته الليبرالية البراغماتية الأمريكية سطحية للغاية بالفعل. هايدغر رفض الليبرالية واستهزأ بالبراغماتية، واصفا إياها بالكوكب الأبله/ Planetär-idiotismus. و قراءة رورتي لهايدغر خرقاء تذهب في هذا الاتجاه، كما هو مناسب. و لا قيمة لها إطلاقا في فهم الفكر الهايدغري العميق. إنه لأمر مدعاة للسخرية.
أما بخصوصي فأنا لست يمينا ولا يسارا. وجهة نظري هي ضد الحداثة، التي أرفضها باعتبارها مناقضة للحقيقة، ولكن جدليتها لا أعتبرها شيئا عرضيا بل هي اللحظة الديالكتيكية لمصير اللوغوس. اليسار واليمين حديثان بشكل أساسي. لذلك لا علاقة لهما بإدراكي لوجودهما في بعدهما السياسي. لكن مناهضتي للحداثة كانت لها فترتان: في البدء تقليدانية/ Apollonian ثم فيما بعد ديونيسانية/ Dionysian. تتوافق الأخيرة مع اكتشاف فلسفة هايدغر السياسية. قادني هذا الاكتشاف إلى تطوير النظرية السياسية الرابعة، بناءا على تفسير وجودي لجوهر السياسي "das Politische"، (باستعمال عبارة كارل شميت/.Carl Schmitt)
كتب عنك أحد المنظرين السياسيين الكنديين ما يلي: "سياسات دوغين" تغمرها مياه مستنقعات من السرية الباطنية والتنجيم، ومن المحتمل أن يكون رفضه الجذري للديمقراطية الليبرالية مدينا أكثر بكثير لروحانيته و للاهوتية أو لالتزاماته اللاهوتية الزائفة أكثر من أي شيء؛ عادة ما نفهمه على أنه سياسي أو فلسفي. ما هو الأكبر تأثيرا على "سياساتك". هايدغر بالفلسفة و بشكل عام فلسفته السياسية، أم التقليدانية و اللاهوت، وما شابه؟
إن مثال المنظر السياسي الكندي الذي ذكرته هو علامة واضحة على دعاية إيديولوجية هستيرية تستند إلى خطاب منخفض مناسب للمناقشات التليفزيونية حيث يصرخ الجميع، ولكنه غير مناسب تماما للنقاش الأكاديمي. يتصرف البلهاء الليبراليون "المستنقعات" بأساليب أكاديمية زائفة، ويهاجمون أولئك الذين يعتبرونهم أعداء أيديولوجيين لهم. تنتهي الحرية والديمقراطية حيث ينتهي الولاء الكامل لليبرالية والديمقراطية. هذا ما أسميه الشمولية الثالثة. إذا لم تكن ديمقراطيا ليبراليا، فسنبيدك بشكل ليبرالي وديمقراطي. نعم. هذا منطقي. فيما يتعلق بالتوازن بين التقليدانية و هايدغر في آرائي السياسية، فقد شرحته في الإجابة السابقة.
في واحدة من كتبك على هايدغر [المجلد. 3] (4)، أنت تثير احتمال وجود العديد من الدازاين؛ وتفترض أن أوراسيا وجوديا هي المكان الذي يمكن أن تتجمع فيه والسؤال الذي يمكنه فيها "التجمع في نقطة مركزية خاصة واحدة يجب أن توحد الشرق والغرب، السماء والأرض، الأعماق والارتفاعات، الجنوب والشمال."في أوقات أخرى، تعطي انطباعا بأنك أقل اهتماما بالجماعة من الإقصاء، على الأقل فيما يتعلق بالأطلسية والليبرالية. فإلى أي مدى ترغب في رؤية الجهات الفاعلة والأفكار التي تعارض (الليبرالية الولايات المتحدة، خصوصا) مدمرة. وإلى أي مدى تريد السماح لها بأن تنوجد، طالما أنها سمحت للآخرين بذالك لفترة طويلة؟
الليبرالية ليست أيديولوجية يمكن أن تترك للآخر أن يكون. يمكن أن تقترح على الآخر أن يعيش فقط إذا كان هو الآخر ليبراليا أو على الأقل الآخر الذي سيصبح (ربما في المستقبل البعيد) ليبراليا. الحالة المحددة، حين لا يكون الآخر ليبراليا على الإطلاق، و يوافق في حالات أساسية على إتباع إرادة الليبراليين. خلاف ذلك، يكون الأمر معه منتهيا. الليبرالية هي جزء من التفرد و الحداثة هي في الأساس شمولية. هناك شمولية مفتوحة في النازية. إنها أكثر انفتاحا وراديكالية في الشيوعية. إن الطبيعة الشمولية (الحديثة) لليبرالية، التي كانت مخفية وضمنية خلال فترات المواجهة مع نظامين آخرين أكثر شمولية وحداثة، أصبحت الآن شفافة وواضحة بشكل متزايد.
لذلك؛ فبدون ليبرالية و بدون تقاليد حديثة؛ و التي هي أساس النظرية السياسية الرابعة، ليست لدينا فرصة لإنشاء أوراسيا سلميا مع اللامبالاة الباردة من الغرب العالمي الليبرالي المتمركز حول أمريكا. سيتدخل الغرب على الفور وهو يتدخل الآن. لذا فالحرب وشيكة.
فيما يتعلق بالحوار الأوراسي بين الشرق والغرب في أوراسيا ... لقد ذكرت بشكل ملائم تعدد الدازاين - الغربي والشرقي (في الواقع فإن التسمية أكثر دقة). نسخة الليبراليين من الغرب الحالي مع الهيمنة الأمريكية والثقافة الليبرالية اليسارية باعتبارها "عقيدة دوغمائية" " هي أكثر أشكال الوجود غير الأصيل تطرفا. لذلك يعيش الغرب اليوم على الجانب الآخر من الدازاين الخاص به، في النقطة الأكثر تركيزا من عدم الأصالة، في النسيان الكامل لهويته.
صحوة أوراسيا و روسيا ستوقظ الدازاين الغربي الحقيقي و فقدان الذات من النوم. مع الدازاين الشرقي أو الدازاين الشرقي الأفضل، الوضع مختلف تماما؛ لقد تضرر أيضا بشكل خطير من الحداثة وتحولت أحيانا إلى محاكاة، لكنها أكثر حيوية من الدازاين الغربي الذي يحتضر. لذا فإن أوراسيا التي أحلم بها يمكن أن تتحول يوما ما إلى أرض وجودية لاجتماع هاتين العائلتين من الدازاين - الغربية والشرقية. لكن المهم ليس حقيقة اللقاء بل حدث الاستيقاظ والمساعدة المتبادلة في الصحو.
في أحد الكتب الخاصة بك عن هايدغر [Vol. 3]، كتبت: "من هو ملاك أوراسيا؟ إنها نطاق معين ((place - τόπος))كمجال المجمع الملائكي، وحوار لجموع الدازاين اليقظ. إنها مركز الإنسانية، قطب الأنثروبولوجيا الجديدة، أنثروبولوجيا البداية الجديدة. " ما هي آفاق هذه الرؤية من أوراسيا اليوم؟ هل هو جموع دازاين شعوب العالم اليقظة ؟ أي منها؟ كيف سنعرف؟ و ماذا عن شأنها و كيف ستبدو؟
إنه سؤال وثيق الصلة للغاية، و مدوي بشكل جيد مع جوابي السابق. أوراسيا هي مجال فلسفي، بالضبط. إنه أولاً وقبل كل شيء حقيقة واقعة/ Seynsgeschichtliche و بعد ذلك هي فقط واقع جيوسياسي أو سياسي أو اقتصادي. لذا بالنسبة لي فهي أرض البداية الجديدة، لا مكان للأرض، نا كوجا أباد/ na-koja-abad للمفكر الفارسي السهروردي. إنها منطقة صحو. هذا هو جوهر رؤيتي للحظة التاريخية/ Seynsgeschichtliche. إن ولادة أوراسيا من جديد هو حدث أخروي و روحي.
اليوم، يعيش سكان أوراسيا في نوم وجودي عميق. لكن منطق التاريخ يضعهم في مواجهة معضلة إما أن يستيقظوا أو يموتوا. هذا لا يعتمد على الإرادة: الإرادة موجهة نحو تدمير الذات. لكن الانعطاف (Kehre) ممكن دائما. حيثما يوجد خطر، يوجد الخلاص أيضا، كما اعتاد القول هولديرلين/ Hölderlin. لذلك أنا أدافع عن خيار الخلاص. إنه خياري وآمل أن يكون خيار روسيا. إننا نرى بوادر يقظة محتملة في روسيا من خلال أشكال وسيطة، مثل رفض الليبرالية والهيمنة الأمريكية، والبحث عن الهوية. و الشيء نفسهينطبق على نطاق أصغر بالنسبة لشعوب أوراسيا الأخرى. لكنني متأكد من أن الصحوة ستأتي فجأة. يجري إعدادها من قبل كل تاريخ البشرية، وسوف تصل بشكل غير متوقع تماما. هذا هو إريجنيس/ Ereignis. يمكن أن تستمر. إنه الصدع في نسيج زمن نوم الوجود الزائف.
يميز هايدغر في المساهمات بين الفلسفة والنظرة إلى العالم. يبدو واضحا أن ما يفعله أو يحاول فعله ينتمي أولاً وقبل كل شيء إلى الفلسفة، وليس النظرة إلى العالم. أحيانا تكتب وتتحدث كفيلسوف مهتم بأنواع الأسئلة التي تهم هايدغر. لكنك تنتج أيضا أعمالا للنظرية السياسية، والجغرافيا السياسية، والعلاقات الدولية، وما إلى ذلك، ويبدو أنك تروج ليس فقط لطريقة التساؤل، ولكن أيضا لنظام، وحركة "المعرفة"، وإن كانت ذات نهاية مفتوحة. كيف ترى العلاقة بين الفلسفة والنظرية و الأيديولوجيا أو النظرة إلى العالم عند هايدغر و في عملك الخاص؟ (هل تعترض على الادعاء بأنك فيلسوف و مؤدلج/ ideologueفي نفس الآن)؟
تنتمي الأيديولوجيا و Weltanschauung، أو النظرة إلى العالم، إلى نطاق دوكسا/ doxa (δόξα)(5). إنها شبه فلسفية، لأن الفلسفة تتعامل مع الحقيقة التي هي أعلى بكثير من. doxa الشغل الشاغل للفلسفة هو أن تفهم الحقيقة وأن تكون في الحقيقة أو بالقرب من الحقيقة. اعتاد هايدغر أن يقول إن الفيلسوف هو حامي حقيقة الوجود. إذن بين الأيديولوجيا والفلسفة ليس هناك إقصاء بل تسلسل هرمي. الفلسفة أولاً، الأيديولوجيا فيما بعد. لا يمكن أن يكون Doxa صحيحا أبدا. في أفضل الأحوال، يمكن أن يكون محايثا للحقيقة؛ في أسوأ الأحوال ؛ أبعد ما يكون عن الحقيقة. الأول هو الأرثوذكسية/ orthodoxy، والثاني هو الألودوكسية/ allodoxy، أو فعل الفكر المقابل لخلاف الحقيقة، الموجه بشكل خاطئ. النظرية السياسية الرابعة و الأوراسية، أو سياسات الدازاين، أو سياسات الوجود، هي أسماء للأرثوذكسية الفلسفية. الحداثة وأيديولوجياتها السياسية الثلاثة هي ألودوكسية. إنها مخطئة ليس بمعنى أنها ليست حقيقية (كل الأيديولوجيات ليست صحيحة)، ولكن بمعنى أنها تشير إلى الاتجاه الذي لا علاقة له بالحقيقة، في الاتجاه الآخر، وليس الاتجاه الصحيح.
هل تقبل نعتك كونك من اليمين- هايدغري؟ لماذا أو لم لا؟
قطعا لا. أنا ببساطة هايدغري، أحاول أن أكون أقرب ما يمكن من هذا المفكر العظيم من أجل فهمه بشكل أفضل. أنا لست على اليمين ولا اليسار.
في فصل من هذا الكتاب، تقول إن الابستمية الأوراسية تتكون أساسا من اللاهوت وعلم الاجتماع العرقي والجغرافيا السياسية، المقابلة للوحي و الروح و الجسد.
أين يتناسب هايدغر مع هذه الصورة؟
هايدغر هنا هو القلب، الجوهر الوجودي، والعلاقة بموت كل هذه المستويات الثلاثة من التحليل.
يُنظر إليك أحيانا على أنك مفكر نهاية العالم. لكن نهاية العالم ونهاية الأزمنة يمكن أن تعني أشياء مختلفة اعتمادا على ما إذا كان يتم تفسيرهما ضمن التقاليد الدينية أو من حيث تاريخ الوجود، مع هايدغر. هل أنت مفكر نهاية العالم؟ و بأي معنى ؟
نعم، أنا مفكر نهاية العالم. لأنني أرى الزمن كتَجَلّ و نهاية الزمن كمال التجلي. بداية الزمن هي بالفعل النهاية، لأنه يثبت نهاية و محدودية الحياة ،مع الحياة كحياة. لذلك فالزمن هو في حد ذاته نهاية العالم.. ليس فقط لأنه يتدفق في اتجاه الموت، ولكن أيضا لأن النهاية و التجلي هما الطبيعة الحقيقية والوحيدة للزمن. الزمن يكشف عن الوجود، كما أنه يخفيه. عندما يكشف الزمن أكثر مما يخفيه، ينتهي. إذا كان يخفي أكثر مما يكشف، فإنه يستمر. الدين هو الأرثوذكسية بالمعنى الذي شرحته من قبل. أنا مع هايدغر في الحقيقة و في البحث عن الحقيقة. أنا رجل متدين في تحديد الاتجاهات التي يجب أن تؤدي إلى الحقيقة. المسيحية (على الأقل المسيحية الأرثوذكسية) و هايدغر متوافقان تماما في فكري و جودي الشخصي.
لقد كتبت أربعة كتب عن هايدغر لحد الآن. هل تخطط لأكثر؟ ما التالي بالنسبة لك في استكشاف إمكانية سياسات الدازاين/ Dasein-politics و الساين السياسي/ Seyn- Politische [Seyn-Political] ؟
لقد أضفت إلى هذه الكتب الأربعة بعض الفصول المهمة والكبيرة نسبيا (بشكل عام أكثر من ثلاثمائة صفحة) بشأن هايدغر المبكر، وانتقاله من فينومينولوجيا هوسرل/ Husserl إلى الساين و الزايت/ Sein und Zeit، وتفسيره لأرسطو (الذي أثار إعجابي كثيرا)، وقراءته لـلايبنيز/ Leibniz وهلم جرا. بعض هذه التطورات الجديدة مكرسة للجانب السياسي في فكر هايدغر. على سبيل المثال، الأرضية الوجودية للدولة، والوظائف الهندية الأوروبية الثلاث في المجتمع، والمستويات الغنوصية في التفسير الهايدغري لبلاغة أرسطو، وما إلى ذلك. الآن أنا أعمل على أكبر عمل، نوماشي/ Noomachy، مكرس لاستكشاف الهويات الوجودية للحضارات المختلفة. هذا المشروع مستوحى من فكرة تعدد الدازاين (التأثير الهايدغري واضح). لقد نشرت بالفعل تسع مجلدات. أنا الآن أعمل على العاشر (المكرس للوغوس اليوناني). يجب أن يكون هناك أربع مجلدات أخرى. ربما سأستأنف الاستكشاف التفصيلي لأعمال هايدغر بعد نوماشي، أو ربما سيكون بالتوازي. في الوقت الحاضر، هناك نوع من الزخم الفلسفي الدولي حول النظرية السياسية الرابعة. أنا أشارك فيه بنشاط. فالعمل على السياسات الوجودية، و سياسات الدازاين، يكتسب بعدا جماعيا. ليس فقط في روسيا، حيث توجد نواة راسخة من المثقفين الأوراسيين الذين يستكشفون هايدغر معي. هناك مجموعات في فرنسا (حيث يعيش آلان دي بينويست/ Alain de Benoist كأهم منظّر في السياسة الرابعة)، وإيطاليا، وإسبانيا، والبرازيل، والأرجنتين، وألمانيا، والمجر، وصربيا، واليونان، وبولندا، والبرتغال و حتى الولايات المتحدة الأمريكية. فلأمريكا الوجودية مكان مهم للغاية في الخريطة الفلسفية للعالم المروع.

----------------
(1) في البال: ترجمة الدراسة بغاية الإحاطة علما؛ لا بقصد تبني فحواها جملة أو تفصيلا. المترجم.
(2) نص الحوار المصدر على الرابط:
https://www.academia.edu/17674206/Alexander_Dugin_on_Martin_Heidegger_Interview_
(3) جلاسنهايت غالبا ما تُترجم على أنها "تحرير"، فُسر مفهوم هايدجر للجيلاسينهايت على أنه "روح الاستبعاد [التوافر] قبل ما هو الذي يسمح لنا ببساطة بترك الأشياء في أي شيء قد يكون شكوكهم وغموضهم ." وضع هايدجر فكرة جلاسنهايت في عام 1959، بمجلد متماثل اللفظ يتضمن نصين: حديث عام 1955 بعنوان جلاسنهايت، و "محادثة" ( Gespräch ) بعنوان Zur Erörterung der Gelassenheit. Aus einem Feldweggespräch über das Denken [27] ("نحو شرح Gelassenheit : من محادثة على مسار البلد حول التفكير" أو "نحو مناقشة متمركزة [ Erörterung ] للإفراج [ Gelassenheit ]: من محادثة مسار البلد عن التفكير "). نُشرت الترجمة الإنجليزية لهذا النص في عام 1966 تحت عنوان "محادثة على مسار البلد حول التفكير". استعار المصطلح من التقليد الصوفي المسيحي، تقريبا من مايستر إيكهارت. للتوسع في المفهوم الهايدغري. نحيل على الرابط :
https://stringfixer.com/ar/Present-at-hand
(4) منها على سبل المثال لا الحصر كتاب ألكسندر دوغين، مارتن هايدغر: فلسفة بداية أخرى/ Martin Heidegger: The Philosophy of Another Beginning، و مارتن هايدغر: إمكانية فلسفة روسية/ Martin Heidegger: The Possibility of a Russian Philosophy. و مارتن هايدغر الإله الأخير/ Martin Heidegger The Last God . يرتبط تفسير دوغين لأفكار هايدغر بتاريخ الأفكار الروسية، والمسيحية الأرثوذكسية، و المسار الخاص لتنمية الدولة بما في ذلك نظرية الأوراسية. المترجم
(5) في الخطاب الكلاسيكي، يشير مصطلح doxa اليوناني إلى مجال الرأي، أو المعتقد، أو المعرفة المحتملة - على النقيض من episteme، مجال اليقين أو المعرفة الحقيقية.
في مصطلحات مارتن و رنجهام الرئيسية في السيميائية (2006)، تُعرَّف doxa بأنها "رأي عام، تحيز الأغلبية، إجماع الطبقة المتوسطة. ترتبط بمفهوم علم الادمان، إلى كل ما يبدو بديهياً من ناحية الرأي، أو الممارسة التقليدية والعادة.
في إنجلترا، على سبيل المثال، الحديث عن عبقرية شكسبير هو جزء من الدوكس، مثل وجبة السمك والرقائق أو لعبة الكريكيت ".
علم أصل الكلمة: من اليونانية، "رأي"
ما هو دوكسا؟
"إدانة لهجتها كالاتجار في الآراء حول العدالة قد ألحقت بالفن منذ أن كتب أفلاطون Gorgias ... إن السفسطائيون في Gorgias يحملون هذا الخطاب يخلق الحقيقة التي تكون مفيدة في الوقت الحاضر من doxa، أو آراء الناس، من خلال عملية الحجة والنظرية المضادة. لن يكون لسقراط أي جزء من هذا النوع من "الحقيقة" التي، رغم ذلك، ضرورية لديموقراطية. "
James A. Herrick، The History and Theory of Phetoric: An Introduction، 3rd ed. Allyn and Bacon، 2005)
معاني دوكسا في البلاغة المعاصرة
"في النظرية البلاغية المعاصرة، يمكننا التمييز بين معنيين من مصطلح الدوكس الكلاسيكي، الأول هو أكثر إخلاصًا للتراث الكلاسيكي ؛ لذلك ينبع من منظور معرفية مرتكز على التباين بين اليقين والاحتمالية. والثاني يتجسد في إطار اجتماعي وثقافي. ويهتم المعتقد بمجموعات من المعتقدات التي يعتنقها جمهور شعبي على نطاق واسع، ولا يمثل هذان المعنىان بالضرورة تحولًا من النظرية الكلاسيكية إلى النظرية الحديثة، بل كان أرسطو متميزًا كنوع من الرأي، من الإبيستيم كما هو مؤكد، ولكن في سرد المعتقدات المختلفة بدرجة عالية من الاحتمال - مثل الانتقام كونه حلوًا، أو كائنات نادرة أكثر قيمة من تلك الموجودة بكثرة - حدد أيضًا افتراضات ثقافية واجتماعية محددة (أو ما نسميه إيديولوجيًا) استنادًا إلى أي أساس يمكن اعتبار فرضية الحجة معقولة يتم الاتفاق عليها من قبل أعضاء مجتمع معين ".
Andreea Deciu Ritivoi، Paul Ricoeur : Tradition and Innovation in Phetorical Theory . SUNY Press، 2006
عقلانية Doxa
"في الجمهورية، ... يقول سقراط:" حتى أفضل الآراء أعمى "( جمهورية 506c) ... لا يمكن للمرء أبداً أن يكون سيد الدوكس نفسه، طالما يعيش المرء في مجال الدوكس، يستعبد المرء إلى الآراء السائدة في عالمه الاجتماعي، وفي هذا التفسير، يتم استبدال هذا المعنى السلبي للدوكس بالإيجابية، بمعناها الجديد، لا يمكن ترجمة كلمة doxa على أنها اعتقاد أو رأي . هذا المفهوم النشط من doxa يعطيه وصف Socrates لكونه حوار النفس مع نفسه، يسأل نفسه الأسئلة والإجابة، يؤكد ويمنع، وأخيرا اتخاذ قرار ( ويمكن أن يكون القرار عقلانيا إذا كانت محادثة الروح عقلانية.
"هذه هي نظرية doxa عقلانية، الشعارات doxa زائد .."
TK Seung، Plato Rediscovered: Human Value and Social Order . Rowman & Littlefield، 1996
للتوسع: https://eferrit.com/%D9%85%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D9%8A%D8%B9%D9%86%D9%8A-%D9%85%D8%B5%D8%B7%D9%84%D8%AD-doxa%D8%9F/

حول الانتخابات في البرازيل مع عالم الاجتماع والفيلسوف الماركسي ميكائيل لووي - اضواء على احداث ساخنة
حوار مع صلاح عدلي الامين العام للحزب الشيوعي المصري حول اوضاع ومكانة القوى اليسارية والتقدمية في مصر