فلسفة العصور الوسطى في آسيا

غازي الصوراني
2020 / 9 / 17



أولاً: فلسفة الصين:
شهدت الصين ما بين القرنين الثالث والرابع للميلاد أزمة عميقة للغاية، وتدهورت الحياة الاقتصادية تدهورا مريعا، وبرهنت الزعامة المسيطرة على عجزها التام عن حل المشاكل الاجتماعية القائمة.
في هذه الظروف بدأت الكونفوشية، الايديولوجية المسيطرة أيام حكم أسرة "الهان" (القرن الثاني ق.م – القرن الثاني م)، تفقد مواقعها في الحياة الروحية للبلاد، بينما ازدهرت صوفية الطاوية والبوذية، "وظهر عدد من الفلاسفة، الذين طمسوا المحتوى المادي لمفهوم الطاو، ليجعلوه ملائماً لمتطلبات الدين وبدت الطاوية، في ردائها الصوفي، قريبة جدا من البوذية، التي بدأت، على مشارف الميلاد، تتسرب من الهند المجاورة"([1]).
كما "روج البوذيون للافكار الفلسفية – اللاهوتية، الداعية إلى احتقار الحياة الدنيا، والزهد فيها، والايمان باللاوجود (أو العدم)، وبخلود الروح وتناسخها، وبالطرق المؤدية إلى بلوغ الهدوء الروحي الابدي من خلال اكتمال وعي الذات، وفي عهد "التانج" (618 – 906 م) بلغت الاقطاعية –في الصين- مستوى عاليا من التطور فازدهرت الثقافة والادب والفن، وفي هذا العصر بدأت البوذية تجتاح مناطق الصين، وتُنَحِّي عن طريقها الكونفوشية والطاوية، لكن البوذية نفسها كانت تعاني من انقسامات عنيفة في أوساطها، الأمر الذي ساهم في تفتيت قوى البوذية، وضعفها أمام هجمات خصومها، لا سيما الكونفوشيين، الذين كانوا يحاولون استعادة مواقعهم السابقة، وكان هؤلاء الكونفوشيون يُعَبِّرونَ عن مصالح الأوساط الاقطاعية الدنيوية، التي خاضت الصراع ضد الاديرة البوذية، بامتيازاتها وأملاكها الشاسعة، ويعتبر الفيلسوف "هان لوي" (768 ق.م– 824 ق.م) من أبرز مفكري الكونفوشية في تلك الفترة قام، وأتباعه، بانتقاد البوذيين، لكونهم يصرفون الناس عن الاهتمام بالحياة الدنيا"([2]).
ولكن ما أن "انتصرت" الكونفوشية على البوذية حتى تَنَكَّر أنصارها لهذه الأفكار، وعادوا من جديد للمناداة بالمثالية والدفاع عنها، هذا بالاضافة إلى أن هان يوي قام، فيما بعد، باستخدام الأفكار المثالية الصوفية، البوذية والطاوية، لدعم التعاليم الاخلاقية الكونفوشية، ولإضفاء الشرعية على النظام الاقطاعي.
على هذه الارضية "نشأ تيار جديد – هو الكونفوشية الجديدة، وكان هذا التيار يعني في ظروف سيطرة الاقطاعية، أن على الكادحين أن يتحملوا دوماً، دونما تأفف أو تذمر، الحرمان والبؤس، وأن يذعنوا، بكل رضى، لإرادة الطبقة المسيطرة، إذ أن النزعات الشريرة، حسب الكونفوشية الجديدة ليست إلا نزوع المضطهدين إلى تحسين أوضاعهم، ولذا لم يكن من قبيل الصدفة أن تصبح هذه "الديانة" هي الفلسفة الايديولوجية الرسمية، وأن تَلْقى انتشاراً واسعاً لا في الصين وحدها، بل وفي كوريا واليابان وغيرها من بلدان شرق آسيا في العصر الوسيط([3]).
إن إنفراد المذاهب البوذية والكونفوشية وسيطرتها على مجمل المساحة المعرفيه أو الفلسفيه في الصين، أدى إلى استنتاج هيجل المتسرع ، شبه العنصري، في قوله بأن "أصل الفلسفة يعود إلى أصول غربية خالصة: فالفلسفة، حسب هيجل دائما، وُلدت في أرض اليونان خلال القرن الخامس قبل ميلاد المسيح مع سقراط، حيث تم اكتشاف مبدأي الذاتية والحرية اللذين لم يكن بمقدور الصينيين أو الهنود أو الفرس أو المصريين إدراكهما، لماذا؟ لأنه يعتقد بأنهم كانوا مفتونين بالوحدة إلى حد يجعلهم جاهلين تماما بمفهوم عن الفرد يكون فيه حرا ومالكا لحقوق، أو لأنهم كانوا، وعلى العكس من ذلك، غارقين في عبادة تامة للاختلافات، منغمسين في تأليه الطبيعة، وهو ما جعلهم عاجزين عن ممارسة النشاط المفاهيمي الذي يستدعي فصلا بين الكلي والجزئي، كل ذلك من دون الحديث عن الأفارقة الذين كان هيجل يشك حتى في كونهم أناسا"([4]).
تطور الفكر المادي في الصين ما بين القرنين السابع عشر والثامن عشر:
وفي القرن السادس عشر تفاقمت أزمة الاقطاعية الصينية وذلك بسبب غزوات القبائل الشمالية المتكررة، والحروب التي شنها اليابانيون.
وفي "أواسط القرن السابع عشر رزحت الصين تحت الاحتلال المنشوري، في هذه الفترة العصيبة التي هب فيها الشعب الصيني للدفاع عن أرضه، وقفت الزعامة الاقطاعية إلى جانب المحتلين الاجانب ضد الوطنيين الصينيين، وغدت الكونفوشية الجديدة الرجعية السلاح الفكري بيد الزعامة المسيطرة، ولكن منذ العقود الأولى من القرن السابع عشر خاض المفكرون الصينيون صراعا عنيفا ضد آراء "تشوسي" و"فان يان مين" الرجعية، وقد تزعم هذه الحملة الفلاسفة "هوان تزو تسي" (1610 م– 1696م) وهو تين لين (1613 م– 1682م) وفان تشوان شان (1691 م– 1692م)، وقد ساهم هؤلاء جميعا بقسط وافر في النضال المسلح ضد الغزاة المنشوريين، وروجوا للافكار المناوئة للاقطاعية، من خلال تعاليمهم وأفكارهم الماديه التي عززت الوحدة العفوية للوطنية والانسانية، وغدت سلاحا فكريا للوطنيين الصينيين في نضالهم ضد الزعامة المسيطرة، فقد أكد هؤلاء الفلاسفة (الثلاثة) على أن البؤس في المجتمع انما يأتي من حكام البلاد، الذين لا يخدمون الشعب، بل يقمعونه ويضطهدونه، ودعوا الموظفين الحكوميين، وجميع المثقفين إلى العمل لخدمة الشعب، لا الامبراطور، كما وقفوا ضد المدرسية الكونفوشية الجديدة، حين طالب هؤلاء الفلاسفة الماديون بان كل مبدأ نظري يجب ان يستند إلى الوقائع، وان تثبته تجربة الحياة"([5])، لكن أفكارهم لم تلقَ الاستجابة المطلوبه، خاصة في ظل تفاقم مظاهر القمع والاستبداد الاقطاعي الامبراطوي الذي استمر حتى بداية القرن العشرين عند قيام الثورة الوطنية بقيادة "صن يات صن" عام 1911.
 
ثانياً: فلسفة الهند :
يعود ظهور العلاقات الاجتماعية الاقطاعية في الهند إلى ما قبل الميلاد، لكن الانتصار النهائي للأسلوب الإقطاعي الجديد في الإنتاج يُنْسَب، عادةً، إلى الفترة الممتدة ما بين القرنين الرابع والسادس للميلاد، كما أدى الفتح الاسلامي لبعض مناطق الهند، آواخر القرن السابع الميلادي، إلى انتشار الاسلام فيها، وازدياد المؤثرات العربية – الفارسيه.
ففي الهند كما في غيرها من البلدان، رافق عملية الانتقال إلى الاقطاعية تزايد سيطرة التعاليم الدينية والمثالية، وكانت البراهمانية أكثر هذه التعاليم انتشارا، تحولت فيما بعد إلى ديانة الهندوسية.
أما البوذية المحافظة، فقد فقدت تدريجيا نفوذها السابق، وتراجعت إلى الوراء، مفسحة المجال للهندوسية الصاعدة، وعلى امتداد الفترة الواقعة ما بين القرنين الحادي عشر والخامس عشر سيطرت في الهند المذاهب السكولائية والمثالية، التي وضعت نصب عينيها مهمة البرهان على صحة المعتقدات الدينية"([6]).
في هذا السياق، يصف الزعيم الهندي "نهرو" هذه الفترة بقوله "لقد خبت روح الطموح وحب الاستطلاع، لتفسح المجال امام المنطق الشكلي والجدل العقيم، حتى البراهمانية، والبوذية بدأتا بالسقوط، لتظهر أشكال منحطة من العبادات، وخصوصا بعض العبادات التنترية، والتشويهات التي لحقت بمذهب اليوغا"([7]).
لكن النظام الاقطاعي في الهند، بدأ في التفسخ والانحلال منذ القرنين الخامس عشر والسادس عشر، بعد ظهور حركة مناوئة للإقطاعية، ذات مسوح دينية، عرفت في الهند باسم "حركة البهاكت" (أي الخضوع لاله أعلى وحيد، لا لآلهة البانثيون البراهماني)، وكان من ممثلي هذه الحركة الشاعر "كابير" (القرن الخامس عشر)، الذي أصاب شهرة واسعة لا في الهند فحسب، بل وفي الشرق بأسره، فقد تهكم "كابير"، بشكل لاذع، على رجال اللاهوت، الذين زرعوا الشقاق بين الهندوس والمسلمين، كما انتقد الدين الرسمي، وبلغت "حركة البهاكت" أوجها ما بين القرنين السادس عشر والثامن عشر"([8]).
وفي النصف الثاني من القرن الثامن عشر تابع أسلوب الإنتاج الاقطاعي انحطاطه وتفسخه، وانتشرت على نطاق واسع الآراء المثالية الموضوعية، التي سخرت لخدمة الاتجاهات الدينية المحافظة التي لم تختلف في جوهرها عن أفكار النظام الاقطاعي.
 
ثالثاً: فلسفة اليابان :
"ظهرت بدايات الفكر الفلسفي في اليابان في عصر الاقطاعية تحت تأثير الفلسفات الصينية والهندية والكورية، وكانت الكونفوشية والبوذية التيارين السائدين في الحياة الفكرية في الفترة ما بين القرنين الثالث عشر والخامس عشر.
ترى "البوذية اليابانية، كالصينية والكورية، ان العالم المادي الخارجي ليس واقعا، بل مجرد وهم، لاقت الكونفوشية اليابانية الدعم والتأييد من قبل الطبقة المسيطرة والسلطة الامبراطورية، لما تضمنته من آراء اجتماعية محافظة، لا سيما القول بقانون السماء، الذي يقضي بضرورة الخضوع التام للحكام واحترامهم والاخلاص لهم"([9]).
رابعاً: فلسفة بيزنطة:
في بيزنطة الاقطاعية، كما في غيرها من البلدان التي عاشت هذه المرحلة، "كان ينظر إلى الفلسفة على أنها "خادمة اللاهوت"، مهمتها – البرهان على صحة المعتقدات الدينية، لا سيما وجود الإله وخلود الروح.
أما في القرن الثامن الميلادي، فقد كان "يوحنا الدمشقي" أبا السكولائية المسيحية في الشرق، فقد عمل على تسخير الميتافيزيقا والمنطق الأرسطي لصياغة المعتقدات المسيحية في مذهب منسجم متكامل"([10]).
 
خامساً: فلسفة فارس:
اعتمدت هذه الفلسفة أساساً على الديانة الزرادشتيه، وهي ديانة قديمة تؤمن بالثنائية، ويعود انشاء هذه الديانة إلى زرادشت الذي اعتبره أهل فارس نبياً، مع انه في الحقيقة، "مصلح ديني (نحو 660 ق.م - 583 ق.م) اصطدم مذهبه بالطبقة الكهنوتية الموجودة في عصره، لكن زرادشت نجح في نشر ديانته الجديدة، اعتماداً على كتابه الشهير "الآفستا" الذي أشار فيه -من خلال أشعاره- إلى محاورته مع إلهه أهورامزوا.
اكتمل تكون الزرادشتية في القرن السابع قبل الميلاد، أما الشيء الرئيسي في الزرادشتية، فيتجلى في كونها عقيدة تُعَبِّر عن الصراع الدائم في العالم بين العنصرين المتضادين: الخير ويمثله اله النور "أهورامزوا" (أورمازد) والشر ويمثله اله الظلام "آنجرومينيوش" (اهريمان)"([11]).
الزرادشتية مذهب ثنائي، Dualistic، ذو مسحة اسطورية، الفكرة الثنائية الاساسية فيه: فكرة صراع القوتين المتضادتين – النور والظلمة، الحياة والموت، الخيرو الشر، إلخ، وكان كتابها المقدس هو "الأفستا Avesta"، ونبيها المرسل زرادشت.
تتميز الزرادشتية –كما يقول جورج طرابشي- "بوعي رفيع للخير والشر وبحس الاختيار الأخلاقي، وقد اتخذت على أيدي أتباع زرادشت طابعاً مثنوياً مسرفاً، اتخذه نيتشه بطلاً لكتابه: "هكذا تكلم زرادشت"([12]).
ان القيمة التاريخية للزرادشتية تكمن بالضبط في أن آراءها عن الجوهرية، او المبدأين الكونيين، قد عبرت عن الفكرة القائلة بصراع المتضادات أساسا لكل ما هو قائم، وقد أُدخلت في العصور اللاحقة (القرن الثالث- القرن السابع) تعديلات كبيرة على الزرادشتية، وذلك بسبب الصراع الذي نشب بين مختلف تياراتها، كما احتدم الجدل بين هذه التيارات حول قضية أحادية أو ثنائية الجوهر الأول، وكان بين أنصار نظرية الجوهر الاحادي عدد من المفكرين ذوي الآراء المادية الالحادية ، الذين أسسوا تيار الدهرية، وقالوا بأن لا وجود لغير المادة، لا اله ولا سماء ولا روح خالدة، لا نعيم ولا جحيم وكل ما يحدث في العالم يعود إلى الزمان اللانهائي (زارفان– الدهر).
 
الديانه المانوية في فارس والهند:
ظهرت هذه الديانة في القرن الثالث الميلادي، وهي تعود إلى المفكر الفارسي "ماني بن فاتك" المولود في بابل عام 216م (توفي عام 276م)، الذي وضع أسس هذه الديانة وأطلق عليها اسمه، إلى جانب أنه حرص على أن تكون ديانته مزيجاً بين التعاليم الدهرية والبوذية.
لكن المانوية من الناحية الفلسفية، كانت ضرباً من الغنوصية([13]) (وهي مذهب صوفي غيبي، يقول بوجود معرفة خاصة، تكشف أسرار الوجود، والطريق إلى نجاة الروح)، كما كانت طبقيا، تعبيرا عن احتجاج ونقمة الجماهير المسحوقة ضد الاقطاعية الناشئة.
من خلال هذه الديانة، "دعا ماني إلى الزهد وقطع النسل كوسيلة ضرورية لانتصار الخير على الشر، مما يشكل الفرق الرئيسي بين المانوية والزرادشتية.
العقيده المانوية([14]): تقوم هذه الديانة على فكرة الثنوية (كما الزرادشتيه) التي تقول أو تصور الوجود على أنه مكون من أصلين هما: الله أو النور، والظلمة أو الشر، وتقول إن إله النور أو الخير خلق كائناً من نوره ليحارب الشر / الشيطان، وهكذا يقول ماني إن البشر خُلِقوا وتَصَارعوا حول هذين المفهومين (الخيرو الشر).. وإن الهدف من الحياة – حسب المانوية- التخلص من الشر لتعود كل الحياة إلى مملكة الخير أو الله، وبالتالي فإن كل من يؤمن بالخير تذهب روحه إلى عالم النور، بعكس من آمنوا بالشر ستظل أرواحهم مكبله بالعذاب إلى ان تتطهر لكي تعود إلى عالم النور، وذلك عبر مراحل متعددة، وهذه الافكار تشبه كثيراً ما ورد في الديانة الاسلامية.
في هذا السياق نشير إلى أن زرادشت ادَّعى قبل "ماني"أنه خاتم الانبياء، لكن ماني اعتبر ذلك زوراً، وأن دينه هو الأكثر كمالاً.. حيث سعى "ماني" إلى توحيد كل الاديان (المسحيية والزرادشتية واليهودية والبوذية) في ديانته التي كانت خليطاً من كل هذه الأديان.
فقد دعا ماني إلى الغاء عبادة الاصنام والالتزام بعبادة الله، وفَرَضَ على أتباعه مجاهدة النفس بشروط قاسيه للوصول إلى الخير / الله، كما اهتم "ماني" بالاخلاق واعتبرها، أساس كل شيء لمنع كل الخطايا عبر خواتيم ثلاثة: عدم التكلم بكلام بذيء ، وعدم فعل أي شيء مسيء باليد، والثالث تصفية النوايا والقلب.
فرض ماني وصاياه العشر على اتباعه وهي مشابهة لوصايا موسى: ترك الاصنام، وترك الكذب والبخل والزنى، وترك السحر، وعدم الشك بالمانوية، والعمل الجاد والعبادة، ومقاومة الشر لتحرير الروح، وعدم تناول الخمور، وحَرَّمَ على اتباعه قتل الحيوانات ، وكل ذلك للحصول على رضا النور / الله.
فرض ماني على اتباعه الصلاه (4 مرات يومياً – الزرادشتي 5 مرات) والوضوء، والتيمم، والصيام، ثم عيد بعده ، وكذلك فرض الزكاة، ويبدو ان الاسلام أخذ عن المانوية والمسيحية واليهودية حسب نصائح أو توصيات ورقة بن نوفل وسلمان الفارسي.
انتشرت هذه الديانة في إيران ضد الزرادشتيه، وهي -كما يقول يوسف حسين- "تشبه المسيحية من حيث الثالوث الذي آمنت به وهو: الخير والشر والإنسان، فقد ادَّعى "ماني" ان المسيح بَشَّرَ به وبديانته، كما أن القديس أوغسطين اعتنق المانوية حوالي 9 سنوات، كما أن العرب من قريش وغيرها آمن بعضهم بالمانوية، ويرى بعض الباحثين – كما يضيف يوسف حسين- أن ورقة بن نوفل وسلمان الفارسي آمنا بالمانوية ثم تحولا إلى الاسلام"([15]).
انتشرت ديانة "ماني" في الامبراطورية الرومانية (وفي الهند) خلال القرنين الرابع والخامس حتى عام 445م بعد صدور قرار من الامبراطور الفارسي، بمحاربة هذه الديانة، وقرر الحكم بالاعدام على كل من يؤمن بالمانوية، أعدم "ماني" بقرار من امبراطور الفرس "بهرام" عام 276.
في هذا السياق، نشير إلى أنه في ايام الخلافة الأموية، كانت المانويه تعتبر ديانة سماوية حسب فراس السواح (تاريخ الاديان)، أما في العهد العباسي فقد تم إبعاد كل من له علاقة بالمانوية، وقامت باضطهاد أتباعها بقسوة، وفي أواخر القرن العاشر الميلادي اندثرت هذه الديانة في بلاد المسلمين.
من أشهر الشعراء الذين آمنوا بالمانوية أبو نواس، وكذلك الشاعر أبو العتاهية وصالح عبد القدوس وابن المقفع وبشار بن برد (وكلاهما فارسي) ، تأثروا بهذه الديانة المانوية وحاولوا دمجها مع الاسلام.
بعد أكثر من 100 عام انفصلت عن المانوية ديانة أخرى هي المزدكيه التي أصبحت من الديانات الرئيسية في الدولة الفارسية.
الديانة المزدكية في فارس وآسيا الوسطى:
"انتشرت هذه الديانة في القرنين الخامس والسادس الميلاديين، ولاقت انتشارا كبيراً في الدولة الفارسيه وأذربيجان وآسيا الوسطى، وقد روج زعيم هذه الحركة –مزدك (توفي عام 529) لفكرة الانتصار الحتمي للنور على الظلمة، للخير على الشر، للعدالة الاجتماعية على الظلم واللامساواة.
ودعا إلى استخدام العنف لالغاء التفاوت الاجتماعي، وإلى جعل الملكية جماعية، يتمتع بهاالناس على قدم المساواة، وكان تأثير المزدكية عظيماً، فانتفضت الأوساط الفقيرة، واستولت بالقوة على ممتلكات الاغنياء، وطردت الاقطاعيين، وبعد نجاح لم يستمر طويلا أُخمدت الحركة المزدكية، وعومل أنصارها بوحشية فظيعة.
في القرن السادس، أيام حكم كسرى الأول، بدأ تأثر الفكر الفارسي بالعلم والفلسفة اليونانيين، فقد استضاف كسرى الأول ممثلي مدرسة أثينا الفلسفية، الذين طردوا من بيزنطة بعد اغلاق مدرستهم، ونقلت إلى الفارسية مؤلفات أرسطو وأفلاطون، وأقيم عدد من المراكز العلمية، التي عني باحثوها بالطب، والعلوم الطبيعية، والفلك، والفلسفة"([16]).
 


([1])  جماعة من الأساتذة السوفيات – موجز تاريخ الفلسفة - تعريب: توفيق ابراهيم سلوم - دار الفارابي – طبعة ثالثة (1979 م) -  ص127
([2]) المرجع نفسه –ص128
([3]) المرجع نفسه –ص129
([4]) جان ميشيل بيسنييه – ترجمة: عادل خدجامي – الأفكار الأساسية لفلسفة القرن العشرين – الأوان – 29 يوليو 2017.
([5]) جماعة من الأساتذة السوفيات – مرجع سبق ذكره - موجز تاريخ الفلسفة-  –  ص132/ 133
([6]) المرجع نفسه – ص 134+135
([7]) جواهر لال نهو، اكتشاف الهند، موسكو 1955، ص233.
([8]) جماعة من الأساتذة السوفيات – مرجع سبق ذكره - موجز تاريخ الفلسفة – ص 137
([9]) المرجع نفسه – ص 138
([10]) المرجع نفسه – ص 141
([11])م. روزنتال و ب. يودين - الموسوعة الفلسفية – دار الطليعة – بيروت – ط1 اكتوبر 1974 – ص 235
([12])  جورج طرابيشي – معجم الفلاسفة – دار الطليعة – بيروت – ط1 – أيار (مايو) 1987– ص 343
([13]) جماعة من الأساتذة السوفيات– مرجع سبق ذكره – موجز تاريخ الفلسفة – ص143
([14]) يوسف حسين – محاضرة في اليوتيوب – الانترنت.
([15]) المرجع نفسه .
([16])  جماعة من الأساتذة السوفيات– مرجع سبق ذكره – موجز تاريخ الفلسفة – ص144